Gevolgen van waarden voor bedrijven

Na het lezen van dit artikel leert u over de impact van waarden op het bedrijfsleven.

Introductie tot waarden in het bedrijfsleven:

De waardesystemen in samenlevingen verschillen aanzienlijk omdat de waardesystemen door de eeuwen heen zijn gebouwd. Japanse en Chinese ethische waarden verschillen aanzienlijk van die in India.

De belangrijkste kwesties in ethiek zijn:

(1) De academische discipline van bedrijfsethiek vereist goedkeuring en ondersteuning van de industrie in die landen.

(2) Gelijke behandeling van technische en personele middelen in management. In Japan krijgt human resource meer gewicht.

(3) Sociale rechtvaardigheid en efficiëntie moeten hand in hand gaan.

(4) In Japan bestaan ​​ethische beheersmaatregelen al sinds de laatste twee decennia met de opkomst van grote bedrijvenhuizen en multinationals. In China wordt het belang van bedrijfsethiek gevoeld en uitgeoefend onder de voorwaarden van de hedendaagse markteconomie.

(5) Japanse consumenten zijn meer bereid om bedrijven te ondersteunen die als sociaal meer verantwoordelijk dan Chinees zijn aangemerkt.

(6) Chinese economische aspecten van bedrijfsorganisatie, terwijl Japan meer aandacht besteedde aan bedrijfsvoering die voldoet aan wettelijke en ethische normen.

(7) De cultuur heeft een diepgaande basis op het gebied van ethisch management in elk land.

Tabel 10.1 hieronder geeft de culturele verschillen tussen de VS, Japan en India in een tabelvorm.

Sommige van de ethische waarden die in verschillende landen zijn opgemerkt, zijn:

Indian Value System:

India is trots op een sterke ethische basis. Het moet opnieuw worden aangewakkerd door goed onderwijs voor onze jonge en beginnende managers. Indiase ethisch-morele discussies gaan terug tot drie en een half millennia toen Veda's de grondregels van het menselijk bestaan ​​en leven specificeerden. De ethische discussies en lessen gingen door in de Indiase geschiedenis, hoewel India werd geregeerd door verschillende keizers en buitenlandse heersers.

De Upanishads, Purana's en Smritis zetten de tradities voort. De waarden werden populair gebruikt in de grote heldendichten van Mahabharata en Ramayana. Bhagavad-Gita plaatst de ethiek op een duidelijke en beknopte manier.

De heldendichten geven menselijke dilemma's in elke levensfase en hechten belang aan waarden bij het oplossen van al deze kwesties. Kautilya's Arthashastra, Vishnu Sharma's Panchatantra, Hitopadesha, Neetishastra, Katha Saritsagar, Neeti Shataka, Somadev Neeti Sootra en nog veel meer werken benadrukken Indiase ethos op verschillende manieren.

Misschien om lezers aan te trekken zijn deze werken in verhaalvorm, sierlijk, kleurrijk en poëtisch en geven ze een ongeëvenaarde praktische ethische waarden. Het huidige ethische gedrag van Indiërs is een intieme mix van goede texturen van waarden uit de Vedanta, Jaina, Boeddhistische, Sikh en Soefitradities. In het recente verleden hebben we ook westerse waarden toegevoegd.

Ongeveer 2½ millennia geleden begonnen de wortels van westerse ethische waarden in Griekenland van Socrates, Plato en Aristoteles. Rond dezelfde tijd kreeg Chinees een ethische basis in Confucius. De vedantische ethische waarden zijn spiritueel, heilig en eenvoudig. Het gehele waardesysteem wordt als 'Dharma' of gerechtigheid geplaatst in alles wat men doet.

Sommige van de ethische Vedanta-principes die worden toegepast op moderne zaken zijn:

ik. Mensen fatsoenlijk behandelen. Respecteer alle meningen, achtergronden, privacy waardigheid en wens om te groeien.

ii. Alle mensen hebben ego's en egoïstische natuur. Respecteer diversiteit.

iii. Bedrijven of bedrijven zijn opgericht om mensen en alle belanghebbenden te dienen.

iv. Sommige zijn intelligenter en krachtiger, maar beschermen de zwakken.

v. Kijk binnen alleen zitten en denk dat het goed is? Is het eerlijk? Zal het goed zijn voor iedereen?

vi. Wees goed, doe goed tot zoveel en zoveel.

vii. Mahabharata vat het belang van ethisch gedrag in een sloka samen.

Ethisch gedrag is belangrijk voor een man. Wanneer een man in ethische waarden afdaalt, zal hij zijn geld of zijn familieleden niet gebruiken en heeft hij geen reden om te leven.

Zoals hierboven vermeld, was en is ethiek een traditioneel onderwerp in India. De vedantische ethiek had een spirituele benadering, die in zijn geheel wordt samengevat (wat je niet wenst, doe het anderen niet). Bedrijfsethiek is een nieuwe tak van studie die ethiek plus bedrijfscombinatie biedt in besluitvormingsprocessen in de industrie en de handel.

Indiase ethos werd op verschillende manieren geïntroduceerd in de dagelijkse levensloop voor iedereen. Religieuze leringen, luisteren naar Puranas, Kathas, Bhajans, Yoya, Pooja, Yajyas en dergelijke zijn enkele voorbeelden waarbij deze keer op keer de essentie van ethisch gedrag in een samenleving herinneren. Door de eeuwen heen werden veel van deze mechanisch en ritualistisch en verloren ze de ethische betekenis ervan.

De ethische normen die door keizer Ashoka zijn opgesteld, worden gegeven in Kader 10.1:

Twee andere religies die hun oorsprong in India hadden, zijn het jainisme en het boeddhisme. Boeddhisme en jaïnisme benadrukken het ethisch gedrag en geweldloosheid op steeds strengere wijze voor de samenleving. In feite bepleitte 'De Digambar' sekte van Jaïnisme geen gehechtheid van bezit aan enige wereldse goederen.

Indiase oude teksten geven richtlijnen voor ethisch gedrag van een man in zijn dagelijks leven sinds de dagen van Veda. Dezelfde principes zijn van toepassing op de moderne zakenwereld.

Enkele van de belangrijke ethische lessen zijn:

1. Fundering voor een gezond bedrijf is een goede moraal en ethiek.

2. Voor managers die goede besluitvormers zijn en zich verzetten tegen verleidingen en druk, moet hij zijn eigen gemoedsrust, wilskracht en ethiek hebben.

3. Egoïsme en hebzucht zijn bronnen van kwaad die ethische normen in een organisatie verminderen.

4. Ethische niveaus moeten van bovenaf worden opgebouwd om leugens, kwetsende, vals spelende of onethische handelingen in bedwang te houden.

Onderstaande tabel 10.2 geeft het verschil tussen westerse managementconcepten en Indiase ethos:

Indiase waarden :

Indiase cultuur is veel gevarieerd vanwege variëteiten van gewoonten, overtuigingen en vele goden. Het is moeilijk om een ​​enkele cultuur op één plek te vinden. Het hindoeïsme heeft veel soorten aanbidding en festivals.

Traditioneel heeft Indiaas Vedanta, Boeddhistische, Jaina en Sikh tradities. India heeft ook goede ethische lessen uit de christelijke, islamitische en parsi-religies verwelkomd en in zich opgenomen. De cultuur is verrijkt met de diversiteit van buitenstaanders. Het is nu een eenheid in verscheidenheid.

De belangrijke Vedantische waarden in de Indiase samenleving die ook vandaag geldig zijn, zijn:

ik. Met respect voor ouderen speciaal leraren

ii. Geen emotie naar buiten brengen

iii. God vreest in alle lagen van het leven. In elke functie die Pooja of het aanbieden aan God wordt gegeven, wordt eerst het werk begonnen.

iv. Het huwelijk is gemaakt in de hemel en wordt beschouwd als een levenslange band. Sommigen beschouwen het als een band, zelfs na de dood.

v. De laatste jaren ziet het Indiase huishouden er westers uit. Dit zijn uiterlijke blikken, terwijl de Vedanta-cultuur in harten en acties vloeit. Evenzo hadden de Indiase ethos veel veranderingen toen buitenlanders gedurende vele eeuwen over India regeerden, maar Vedantic identificeerde en ethos bleef intact.

vi. De Indiase ethos werden gebouwd en geperfectioneerd lang voordat anderen ze ontwikkelden. Vandaar dat India enorm heeft bijgedragen aan het lesgeven van ethische lessen aan de buitenwereld met zijn klassieke boeken. Het ethische denkproces in het Vedanta-ethos begint met Veda's, Upanishads, Smritis en Purana's. Deze werden op vele manieren verteld in het dagelijks leven in de heldendichten Ramayana, Mahabharata en Gita. De ethische waarden werden in verhaalvorm verteld in Panchatantra, Hitopdesha, Katha-Saritsagaf, Bhoja prabhand, Chanakya Neeti, Bliagavata, Sooktimuktavali, Neeti Shastra, Neeti Shataka Manusmuti en dergelijke.

vii. Heilige eenvoud van vier doelen voor een man.

a) Dharma - Gerechtigheid

b) Artha - Schepping van rijkdom

c) Kama - verlangens en behoeften

d) Moksha - Bevrijding van de spirituele kern.

viii. De ethos in het beroepsleven zijn:

a) De innerlijke kracht van de mens. Eenvoudig leven

b) Holistische relatie tussen mens en natuur

c) Samenwerking met elkaar

d) Yoga en meditatie. Dat is excellentie en concentratie.

e) Geest van opoffering.

ix. Interne oriëntatie op werk als aanbidding.

Een holistische greep van Indiase waarden wordt door de grote dichter Kalidasa als Satyam-Shivam-Sundaram genoemd. De betekenis en verbinding wordt getoond in Fig. 10.1 hieronder.

In het Indiase Vedanta-systeem zijn persoonlijkheidstypen voorgesteld op basis van een reeks attributen.

De classificatie is:

a) Daivi of goede eigenschappen geven Sattwa-persoonlijkheid.

b) De persoonlijkheid van Rajas toont een boos en altijd druk type.

c) Tamas denkt altijd negatief aan dergelijk schadelijk werk.

De classificatie van drie soorten persoonlijkheden toont hieronder de kenmerken van elk type in tabel 10.3.

Het Indiase leger heeft zichzelf hoge ethische normen gesteld in zijn beleid en activiteiten. Deze zijn eeuwenlang gebouwd en geperfectioneerd. Deze zijn van toepassing op de zakelijke omgeving. Een artikel over het onderwerp wordt gegeven in vak 10.2.

Leringen uit de Bijbel:

Elke religie heeft geschriften die vanaf millennia worden doorgegeven. Dit zijn heilige boeken die door individuen en groepen regelmatig worden gelezen en gereciteerd, met name bij religieuze gelegenheden. De ethische waarden die in deze teksten worden beschreven, zijn in feite bedoeld om een ​​leven van integriteit te leiden en een goed sociaal mens te zijn.

Verschillende geschriften hebben waarden op hun eigen manier benadrukt. Elke religie respecteert en aanbidt deze geschriften als bevelen van almachtige en houdt heilig. Sommige geschriften of heilige boeken zijn: Veda's, Bhagvad Gita, Bijbel, Koran, Zeggen van Boeddha, Zeggen van Jain, Tirthankaras, Gezegden van verwarringen en dergelijke.

De leringen van deze geschriften kunnen kort worden gesteld:

ik. Zuiverheid en integriteit

ii. waarachtigheid

iii. Mededogen

iv. Vergiffenis

v. Eerlijkheid in zakelijke en dagelijkse contacten

vi. Samenwerking

vii. Geduld

viii. Offer

ix. Evenwicht

X. Help behoeftigen en bevoorrechten

xi. Ik hou van de buurman

XII. Behandel anderen zoals u graag wordt behandeld

xiii. Respect en waardigheid voor anderen

XIV. Gelijkheid

xv. Bezorgdheid over het milieu

Leringen van tradities:

Cultuur wordt over het algemeen gedefinieerd als de manier van leven waarin een groep mensen in de samenleving leeft en hun eigen tradities heeft. De cultuur kan worden gezien in hun tradities, rituelen, hun kleding, festivals, de maatschappij regels, gedrag en ethische praktijken. Cultuur verschilt tussen verschillende groepen, verschillende gebieden en verschillende landen. India is een natuur van verschillende culturele praktijken en maatschappelijke normen.

Ondanks deze diversiteit is dit een rode draad in de Indiase cultuur. De natie heeft de islamitische cultuur, de Sikh-cultuur, opgenomen en daarom is er eenheid in verscheidenheid. De westerse en oosterse culturen zijn totaal verschillend.

Elke cultuur heeft zijn eigen ethische praktijken. De waarden in een samenleving vormen de kern van haar cultuur. Ethiek is een normatieve wetenschap die handelt over het gedrag van de mens in een samenleving en is nauw verbonden met de cultuur van de plaats.

Er zijn overeenkomsten in verschillende ethische waarden van verschillende groepen over de hele wereld. In alle culturen zijn de volgende ethische principes:

ik. Mensen handelen niet alleen voor eigenbelang, maar voor verantwoordelijkheid van andere leden van de samenleving.

ii. In de maatschappij zijn ze anderen net zo verschuldigd als anderen aan hem verschuldigd zijn.

iii. Er is een rechtvaardigheidsbeginsel tussen de leden van de samenleving dat hem gerechtigheid en gelijkheid brengt.

iv. Principe van integriteit en eerlijkheid. De leden van de vereniging werken onderling samen om eerlijk te leven, zodat het harmonie en vertrouwen opbouwt.

v. De principes van menselijke waardigheid. De mens die superieur aan dieren is, kan onderscheid maken tussen goed of kwaad, rechtvaardig en onrechtvaardig en heeft daarom het recht om met waardigheid en privacy te vertrekken.

Indiase ethische filosofie beschouwt werk als aanbidding. Dienende klant wordt beschouwd als dienende god. Indiase filosofie kijkt naar de ontwikkeling van een individu, zijn karakter, zijn menselijk vermogen en ontwikkeling van zijn geest voor hem een ​​unieke bron.

Indiase erfgoedcultuur en -filosofie is een schatkamer voor het opbouwen van attitudes van goedheid voor iedereen. Indiase wijsheid in de filosofie en in de psychologie, het materiële, spirituele en menselijke bestaan ​​krijgt evenveel aandacht. Wereldlijk leven en spiritueel leven zijn uitingen van het goddelijke zuivere bewustzijn.

Het Indiase ethos wordt voorgesteld door Fig. 10.2:

De Indiase filosofie kan worden aangepast aan modern management op de volgende gebieden:

(1) Werk is aanbidding

(2) Humaniserende organisatie

(3) Zelfmanagement

(4) Introspectie

(5) Besluit in zwijgen

(6) Intuïtie.

Een case-let waarin een geval van een Indiase onderneming wordt vermeld met gebruikmaking van de gaten in de wetsadministratie en vertragingen bij het ontwijken van de belasting wordt gegeven in vak 10.3.

Leringen van Hindu Sacred Books:

Indiase nobele religieuze tradities, de heilige erfenis van het hindoeïsme en de rijke culturele achtergrond - deze zijn allemaal gebaseerd op de Veda's. Vedische offers en de compromisloze manier van verzaking zoals geleerd door Upanishadische wijzen en zieners - die beide buiten het bereik lagen van de gewone man wiens honger naar religie niet minder oprecht was.

De Purana's bevredigden de gewone man en bevredigden zijn honger naar een spirituele zoektocht. Door de eeuwen heen zijn de Purana's zo belangrijk geworden dat ze vandaag de basis vormen van het hindoeïsme.

De wereld 'Purana' is gedefinieerd dat wat oud is nog steeds nieuw is. Er zijn veel verhalen waarvan sommige historisch en anderen metaforisch zijn, maar ze zijn allemaal vol moraal. Tegen 700 na Christus waren de 18 Puranas die nu in zwang waren samengesteld en dit nummer 18 voor Puranas is daarna terecht rechtgezet.

De volgende zijn de 18 Maha Puranas zoals we die nu kennen:

Agni, Bhagavatha, Bhavishya, Brahma, Brahmanda, Brahmavaivarta, Garuda, Kurma, Linga, Markandeya, Matsya, Naradiya, Padma, Skanda, Vamana, Varaha, Vayu en Vishnu. In grootte bevat de Skanda Purana het maximum van shlokas - 81.000 shlokas.

De Markandeya Purana bevat het minste aantal - slechts 9.000 shlokas. Wat ook het aantal Purana's mag zijn, het hoofddoel van alle 18 Puranas is om het centrale thema naar huis te rijden en te leren dat "de mens punya of verdienste verkrijgt door de samenleving te dienen terwijl hij de samenleving schade toebrengt, zal bijdragen aan zijn wantrouwen".

Hoewel onze traditie het aantal Maha Purana's als 18 heeft vastgesteld, ging de groei van de Purana-literatuur onverminderd door. Vandaar dat die van de Purana's die geen plaats in de lijst van 18 konden vinden, onder de titel 'Upa Puranas' werden ondergebracht.

Hoewel de Shruthis (Veda's). De Smrithis (Upanishads) en de Purana's prediken hetzelfde, de methode van prediken verschilt van elkaar. In een commentaar op deze verschillende benaderingswijzen zegt de Paramacharya van Kanchi dat de Veda's zijn als een vader die zijn kinderen beveelt dit te doen of om dat te doen. Net zoals de vader die zijn kinderen beveelt, leggen de Veda's ons veel bevelen op en bevelen ons om bepaalde klusjes te doen.

Daarom worden ze 'Shastras' genoemd, wat 'bevelen' betekent. Aan de andere kant gedragen de Smrithi zich als een moeder. Ze vertellen ons dezelfde bevelen, maar op een aangenamere en aantrekkelijkere manier zonder de elementen van starheid.

De Purana's vertellen ons hetzelfde als een vrouw die haar man aanspreekt om iets speciaals te doen. Ze kunnen 'Kantha Sammitha' worden genoemd. Precies zoals een vrouw haar man overlaadt. Dit is het beste voor jou. Dit zal onze familie eren. Heb je het verhaal van zo, enzovoort niet gehoord en reageert de man positief op haar smeekbeden. De Purana's doen een beroep op het hart van de persoon en doen hem de Vedische bevelen opvolgen.

De Purana's zijn er op bewonderenswaardige wijze in geslaagd de hindoeïstische religie en cultuur te behouden en te verspreiden, vooral in de kritieke periodes van de geschiedenis. Hun eenvoudige uiteenzetting van de Vedanta-filosofieprincipes, uitleg van de verschillende aspecten van de Hindoe Dharma en het induceren van mensen om het pad van Indiase ethische waarden in het leven te volgen, hebben enorm bijgedragen aan de groei en het levensonderhoud van de Hindoe-ethos.

Bhagavad-Gita:

Als de Upanishads de leerboeken zijn van filosofische principes die de mens, de wereld en God bespreken, is de Gita een handboek met instructies over hoe ieder mens de subtiele filosofische principes van Vedanta in het werkelijke werk kan komen leven - een dag wereld.

Srimad Bhagavad-Gita, het goddelijke Lied van Heer, komt voor in de Bhishma Parva van de Mahabharata en bestaat uit achttien hoofdstukken, van de 25e tot de 42e ^eeuw . Dit geweldige handboek van praktisch leven markeerde een positieve revolutie in het hindoeïsme en initieerde een hindoe-renaissance voor de eeuwen die volgden op het Puranische tijdperk.

In het Lied van de Heer heeft de Gita, de dichter-ziener Vyasa de Vedische waarheden op de actieve velden van het dagelijkse sociale, commerciële en politieke leven gebracht. Religie is filosofie in actie.

Van tijd tot tijd heeft een oude filosofie een intelligente herinterpretatie nodig in de context van nieuwe tijden, en mannen van wijsheid, profeten en zieners, begeleiden de gewone man hoe effectieve en oude wetten in zijn huidige leven effectief kunnen worden toegepast. In verschillende mate is elke man het slachtoffer van deze 'Arjuna-ziekte' en de 'Krishna-remedie', specifiek zijnde, is altijd beschikbaar voor ons allemaal in de filosofie van de Geeta.

Het is veelbetekenend dat de Bhagavad-Gita zichzelf een Yoga-sastra noemt en geen Dharma-sastra, hoewel de Schrift voortkomt uit een moreel probleem. De vraag die aan het begin gesteld wordt, is of, in de gegeven omstandigheden, Arjuna die weigerde te vechten een daad van dharma of adharma was.

Want in het Hindoeïsme is ethiek slechts een ondergeschikte tak van de metafysica. Ethiek is de wetenschap van menselijk gedrag en karakter. Het is een studie van wat een man zou moeten doen en zijn.

Maar wat een mens zou moeten doen en zijn hangt af van het doel en de bestemming van het menselijk leven; en dit is opnieuw afhankelijk van de aard en het doel van het universum, waarvan hij een integraal onderdeel is. Moksa is een negatieve uitdrukking, omdat het duidt op vrijheid van de banden van de wereld. Maar yoga, zoals het in de Gita wordt gebruikt, is een positieve uitdrukking voor dezelfde ervaring.

Het deel van het licht begint met juiste discriminatie, gaat door gehoorzaamheid aan de wet en morele actie, en vandaar door het vergeten van liefde en dienstbaarheid en eindigt in spirituele vrijheid, waarbij het individu zich realiseert dat hij deel uitmaakt van het allesomvattende Geest.

De Gita wordt ook een Upanishad genoemd. Een bekend couplet vergelijkt de Upanishads met koeien en de Gita met hun melk. Daarmee wordt toegegeven dat de leer van de Gita is afgeleid van de oudere geschriften en een herinterpretatie van de leer ten behoeve van mannen in alle lagen van de bevolking.

De Gita ontkent niet dat jnana een oplosmiddel is, maar bevestigt opnieuw dat karma-yoga ook een even efficiënt oplosmiddel is. Het leverde dus een broodnodige correctie op de te sterke nadruk op jnaka en verzaking, die tot louter stilisme had geleid. Men zou kunnen zeggen dat de hele Gita een langdurig en langdurig protest is tegen de gevaren van stilisme.

Een goed geïntegreerde, dynamische ziel moet zichzelf gedragen in de wereld van de mens is het thema van die delen van de Gita die zich bezighouden met Karma-yoga. Het is bijna een gemeenplaats geworden om te zeggen dat Karma-yoga betekent uitvoering van acties zonder zorg voor hun fruit.

In het tweede hoofdstuk, dat bijna een samenvatting is van de hele Gita, geeft Krishna de twee hoofdlijnen van de behandeling aan. De ene is een 'behandeling van het idealisme' waarin Arjuna wordt geleid naar een grotere realiteit dan zijn geest, ego en intellect, en daardoor wordt de scheiding tussen de 'subjectieve' en de 'objectieve' aspecten van zijn geest tot op zekere hoogte geëlimineerd. In de tweede helft van hetzelfde hoofdstuk zullen we lezen en gaan begrijpen hoe onzelfzuchtige activiteit de bestaande Vasana's in het individu zal zuiveren.

Het wordt gezien dat Krishna herhaaldelijk zijn vriend met de woorden "Sta op en vecht". Dit hoeft niet noodzakelijkerwijs te betekenen dat de Gita een oorlogszuchtig geschrift van de heersende klasse is.

Het is een oproep aan ieder van ons om op te staan ​​en de strijd in ons eigen leven te voeren, volgens onze eigen Vasanas (Swadharma), zodat we ze kunnen uitputten en zo innerlijke zuiverheid krijgen. Terwijl we Stan Stanstan opgraven voor een nadere studie van het hele lied, zullen we proberen te zien hoe Krishna dezelfde waarheid vanuit verschillende gezichtshoeken aanduidt en het met andere woorden uitlegt.

Ieder mens moet allereerst trouw zijn aan zichzelf, aan de wet van zijn eigen wezen. Hij moet het beste bereiken waar hij toe in staat is door zijn eigen natuurlijke gaven te perfectioneren en optimaal gebruik te maken van de omstandigheden waarin hij zich bevindt. Alleen dan zal hij een efficiënte dienaar van God worden en een efficiënt lid van de samenleving.

De voordelen van zo'n actieleven zijn talrijk. Allereerst is het duidelijk de lijn van de minste weerstand. Swadharma betekent gemak en spontaniteit. Een actie die niet met perfect gemak wordt gedaan, is niet de beste actie. En een actie die echt boven iemands capaciteit ligt en die alleen ondernomen wordt door onwetendheid en onbezonnenheid, is het ergste.

In het achttiende hoofdstuk van de Gita is er een verdeling van alle acties in drie klassen. Onder de eerste klasse komen die acties die organisch gerelateerd zijn aan de aard van de man die ze uitvoert; onder de tweede, die die grote spanning met zich meebrengen; en onder de derde, die welke door een man worden ondernomen zonder rekening te houden met zijn eigen vermogen en de gevolgen.

De mening van de Gita is dat we onze taken moeten vervullen zoals een boom zijn plicht vervult om bloemen en vruchten met volmaakt gemak en spontaniteit naar voren te brengen. Het evangelie van swadharma eist dat de mens zijn rol in de wereld bewust en vrijwillig speelt, aangezien dieren en bomen hun rol onbewust en onvrijwillig in de natuur spelen.

Ramayana en Mahabharata:

Twee geweldige heldendichten geschreven meer dan twee millennia geleden zijn boeken over ethiek. Mahabharata omvat alle lagen van de bevolking en bevat 10.000 sloka's. Beide Ramayana en Mahabharata zijn in het Sanskriet en alle menselijke dilemma's en acties zijn afgebeeld in deze megavolumes.

Het zijn niet alleen verhalenboeken, hoewel ze op die manier ook heel goed zijn. Zij zijn de verslagen van de geest en de geest van onze voorouders die zorg droegen voor het goede, nog veel meer dan voor het aangename en die meer van het mysterie van leugen zagen dan we kunnen doen in ons eindeloze streven naar kleine en illusoire prestaties in de materieel vlak.

We zouden dankbaar moeten zijn aan degenen die deze eeuwenoude heldendichten voor ons bewaard hebben ondanks alle problemen waarmee onze natie sinds Vyasa en Valmiki's tijd is doorgedrongen. Zelfs de dichters die deze heldendichten in het origineel hebben geschreven, hebben niet vóór hun eigen tijd uit de overgeërfde stenen van het nationale geheugen gecreëerd, maar gebouwd.

Mythologie is een integraal onderdeel van religie. Het is net zo noodzakelijk voor religie en nationale cultuur als de huid en het skelet dat een vrucht met zijn sap en zijn smaak behoudt. Vorm is niet minder essentieel dan substantie. We kunnen religie niet samenpersen en hopen de essentie zelf te bottelen en te bewaren.

Het zou niet erg nuttig zijn en ook niet lang duren. Mythologie en heilige figuren zijn nodig voor elke grote cultuur om te rusten op zijn stabiele spirituele basis en functioneren als een levengevende inspiratie en gids. Het is een feit dat het de Ramayana en de Mahabharata zijn die onze enorme aantallen samen binden als één volk, ondanks kaste, ruimte, geld, macht en taal die hen lijken te verdelen.

De Mahabharata:

Naast de Rig-Veda Samhita is de Mahabharata misschien wel het meest opmerkelijke werk in de Sanskrietliteratuur. Het is de grootste van de heldendichten van de wereld. Sinds het begin van de zestig eeuw na Christus is bekend dat het uit 100.000 verzen bestond. De schrijvers van dit grote epos waren politieke denkers, dichters en toneelschrijvers, bijna ononderbroken, vanaf ongeveer de vijfde eeuw voor Christus.

De Mahabharata vertegenwoordigt een hele literatuur in plaats van een enkel homogeen werk; het vormt een ware schatkamer van Indiase mythologische verhalen, zowel seculier als religieus; en geen ander enkel werk geeft inzicht in de diepste diepten van de ziel van de mensen zoals zij dat doet.

Het is een 'Lied van de Overwinning'. Het is een purana-samhita (verzameling van oude verhalen) met uiteenlopende verhalen over zieners en wijzen. Het is een gezaghebbend boek van wet, moraliteit en sociale en politieke filosofie, waarin regels worden vastgelegd voor het bereiken van dharma, artha en kama, trivarga genaamd.

De grote koningen van het epos waren meestal een vorst die kon bogen op een illustere stamboom en een claim om te regeren door erfelijk recht. Maar electieve monarchieën waren niet bekend.

Het hoofd van de staat in het epos was geen autocraat. Hij droeg de aangelegenheden van zijn rijk voort met de hulp van een sabha, die een ether was van een vergadering van alle strijders van de clan, of een raad van oudsten bestaande uit de leden van de koninklijke familie, generaals, ondergeschikte bondgenoten en andere militaire chiefs.

De kring van adviseurs en raadsleden werd soms vergroot door de toelating van priesters en zelfs vertegenwoordigers van de lagere ordes van het volk, zoals de volgende uittreksels uit het Santiparvan lijken aan te geven: 'Ik zal u (de koning) vertellen wat voor soort predikers moeten door jou worden aangesteld.

De koninklijke adviseurs in het epos aarzelden niet om de koning op te merken of de stem te verheffen toen hij verkeerd liep. De koning moest ook uitgaan van de wensen van de brahmana's, de sreni-mukhyas - oudsten van bedrijven - en de mensen wier mening niet altijd genegeerd kon worden.

De verbinding tussen de koning en zijn volk was gebaseerd op een theorie van wederzijds voordeel. De koning moest de mensen beschermen en doen wat hen behaagde in ruil voor de belastingen die hij ontving. Voor de efficiënte uitvoering van zijn taken moest hij de Veda en de Sastras leren en zelfbeheersing oefenen.

Het leger lijkt gerekruteerd uit alle kasten. Vrouwen kregen een ereplaats in de epische samenleving en kregen een aanzienlijke hoeveelheid vrijheid in de vroege periode. Het totale karakter van de Mahabharata leidt tot ethiek.

In zijn uiteindelijke vorm combineert het op zichzelf de kenmerken van verschillende Sastras, inclusief die van niti, moksa, dharma, artha en kama. De Mahabharata is inderdaad een Dharma-sastra bij uitstek, die systematische wetten en algemene moraliteit presenteert. Dharma vertegenwoordigt niet alleen de basis waarop het hele statige bouwwerk van de Mahabharata is gebouwd, maar ook, in grote mate, het materiaal ervan.

De uiteenzetting van dharma in zijn ruimere concept wordt gegeven in de Santi en Anusasana-parvans, bestaande uit:

(1) Raja-dharma (de plichten van de koning, de koning die het erkende hoofd is van het regeringsmechanisme dat de sociaal-politieke structuur regelt);

(2) Apad-dharma (gedrag in tijden van rampspoed - met name van toepassing op de eerste twee varna's van de Indiase samenleving - wanneer de gewone levensvormen en gedrag niet mogelijk zijn);

(2) Moksa-dharma (emancipatie van aansprakelijkheid naar wedergeboorte, wat het hoogste doel van het menselijk bestaan ​​is); en

(4) Dana-dharma (vrijgevigheid).

Dit is in feite het materiaal dat afkomstig is van de Bhargava-mal. Deze twee parvans bevatten de woorden van de waarheid, 'beladen met dharma en artha' komende van de mond van Bhisma tot de verzamelde prinsen 'om te luisteren naar woorden van plicht, over ethiek'.

Het domein van de Artha-sastra wordt gedekt door de verhandelingen over raja-dharma, of de theorie en praktijk van overheid en staatsmanschap, in zijn verschillende aspecten - koningschap, republieken, ministers, administratieve organisaties, enz. De afleveringen en ethische instructies, de gedragsregels en ethiek, en praktische wijsheid, gepredikt in de Mahabharata om mensen te leiden om het rechte pad niet te verlaten, behoren tot de sfeer van Niti-sastra.

Leringen uit de Bijbel:

De Bijbel bevat twee hoofdonderdelen; de boeken van het Oude Testament en de boeken van het Nieuwe Testament. De Engelse vertalingen van de Bijbel zijn gemaakt van oude Hebreeuwse teksten. De bijbels is niet alleen een grote literatuur maar geeft een boodschap aan alle mensen dat de Bijbel begrepen wordt en ook van toepassing is in hun dagelijks leven. De Bijbel wordt op een traditionele manier gelezen - dat wil zeggen, om te ontdekken wat het eigenlijk zegt en betekent.

Enkele opvallende punten zijn:

De Bijbel maakt echter gebruik van een reeks literaire technieken. Een deel ervan is een eenvoudig verhaal, zoals in de evangelieverslagen over het leven van Christus. Een deel ervan is gelijkenis, zoals in de verhalen die Jezus vertelde om een ​​moreel punt te illustreren. Een deel ervan is een metafoor, zoals wanneer Jezus zegt: "Ik ben de wijnstok en jij bent de takken", of wanneer hij tegen zijn aanklagers zegt: "Vernietig de tempel en ik zal hem binnen drie dagen weer oprichten".

Christenen worden opgeroepen om "kanshebbers" te zijn voor hun geloof. Deze term suggereert dat ze klaar moeten zijn om op te komen voor hun overtuigingen, en dat ze tegengesteld zullen zijn. De christen wordt verteld in 1 Petrus 3:15, "Wees altijd bereid om een ​​antwoord te geven aan iedereen die je vraagt ​​om de redenen te geven voor de hoop die in je is".

Maar om redenen te geven, moet u eerst weten wat u gelooft. Je moet ook weten waarom je het gelooft. En je moet in staat zijn om deze redenen over te brengen aan degenen die jouw overtuigingen niet delen. Kortom, je moet weten wat zo geweldig is aan het christendom.

De Bijbel in Mattheüs 5: 13-14 roept christenen op om het "zout van de aarde" en het "licht van de wereld" te zijn. Christenen worden geroepen om de wereld een betere plek te maken. Dat betekent vandaag de confrontatie met de uitdaging van modern atheïsme en secularisme.

Het christendom biedt een soort gereedschapskist voor christenen om deze uitdaging aan te gaan:

1. Het christendom is de belangrijkste basis van de westerse beschaving, de wortel van onze meest gekoesterde waarden.

2. De nieuwste ontdekkingen van de moderne wetenschap ondersteunen de christen die beweert dat er een goddelijk wezen is dat het universum heeft geschapen.

3. Darwin's evolutietheorie, in plaats van het bewijs voor bovennatuurlijk ontwerp te ondermijnen, versterkt het feitelijk zelfs.

4. Er is niets in de wetenschap dat wonderen onmogelijk maakt.

5. Het is redelijk om geloof te hebben.

6. Atheïsme, geen religie, is verantwoordelijk voor de massamoorden op de geschiedenis.

7. Atheïsme wordt niet door de rede gemotiveerd, maar door een soort laffe morele escapisme.

Toch merkt Auerbach op dat ondanks Christus 'onopgelijkende oorsprong, eenvoudig leven en eenvoudige dood, alles wat hij deed doordrenkt was met de hoogste en diepste waardigheid. De vissers die de Grieken als figuren met een lage komedie zouden hebben behandeld, waren in het christelijke verhaal verwikkeld in gebeurtenissen van het grootste belang voor de menselijke redding.

De verhevenheid van Christus en zijn discipelen hebben het hele klassieke ideaal volledig omgekeerd. Plotseling werd aristocratische trots gezien als iets stikkends en belachelijk. Christus produceerde de transformatie van waarden waarin de laatste de eerste werd, en de waarden die ooit geminacht waren, vertegenwoordigden de meest verheven menselijke idealen.

Nieuwe waarden kwamen de wereld binnen. Voor het eerst zagen mensen de maatschappij niet vanuit het perspectief van de arrogante aristocraat, maar vanuit die van de gewone man. Dit betekende dat instellingen zich niet zouden moeten richten op het geven van de rijke en hooggeboren nieuwe manieren om hun vrije tijd door te brengen; veeleer moeten ze benadrukken hoe ze de gewone man een rijk en betekenisvol leven kunnen geven.

Een gebied waarop we deze verandering zien, is het sociale belang dat wordt gehecht aan het huwelijk en het gezin. Het christendom maakte het familieleven belangrijk op een manier die het niet eerder was. Niet langer was het gezinsleven ondergeschikt aan het leven in de stad, zoals zowel Plato als Aristoteles dachten dat het zou moeten zijn. Inderdaad, de familie werd voor het eerst gezien als de centrale plaats voor de vervulling van de belangrijkste bevredigingen van het leven.

Het christendom versterkte het begrip van politieke en sociale verantwoordelijkheid door een nieuw model te bieden: dat van dienend leiderschap. De taak van de leider was om te leiden. Maar Christus heeft het idee uitgevonden dat de weg naar leiding is door te dienen in de behoeften van anderen, vooral degenen die het meest behoeftig zijn.

Marcus 10:43 citeert Christus:

"Wie groot wil worden onder u moet uw dienaar zijn ... want zelfs de Zoon des mensen kwam niet om gediend te worden, maar om te dienen" . En in Lucas 22:27 horen we Jezus zeggen: "Wie is groter, degene aan tafel of degene die dient? Is het niet degene die aan tafel zit? Maar ik ben onder jullie als iemand die dient ".

In het nieuwe christelijke kader worden leiders beoordeeld op hoe goed ze reageren op de zorgen en het welzijn van de mensen. In de loop van de tijd worden mensen die ooit bekend stonden als "volgers" of "onderwerpen" "klanten" en "bestanddelen". Als een gevolg van het nieuwe ideaal, wordt de taak van de politieke leider, de handelaar en de priester het dienen van de mensen door het respecteren van hun politieke, materiële en spirituele behoeften.

Het systeem van modern kapitalisme ontstond in het Westen. Voor sommigen is het verrassend dat het kapitalisme zich zo gemakkelijk ontwikkelde in samenhang met een christelijke ethiek. Maar het kapitalisme voldeed aan de christelijke eis voor een instituut dat het egoïstische menselijke verlangen naar de verbetering van de samenleving channelt.

Zoals Adam Smith het in The Wealth of Nations formuleerde, komt het verlangen om onze toestand te verbeteren "met ons mee vanaf de baarmoeder en verlaat ons nooit voordat we het graf in gaan". De Bijbel wordt vaak aangehaald om te zeggen dat geld de wortel is van alle kwaad, maar de relevante passage zegt eigenlijk dat "geldliefde de wortel is van alle kwaad". Dit is een veroordeling van een bepaalde menselijke houding tegenover rijkdom, niet een veroordeling van rijkdom of handel.

Het effect van het kapitalisme is om het egoïsme van de mens te stelen, zodat de energieën van de kapitalist door de onzichtbare hand van de concurrentie de overvloed produceren waarvan de hele maatschappij profiteert.

Oude aristocraten financierden baden, standbeelden en parken die prominent hun naam droegen en getuigden van hun familieroyalty en persoonlijke grootheid. Dit is niet de christelijke kijk, die eist dat we handelen vanuit mededogen, wat betekent "lijden met anderen". We helpen baby's in Haïti en Rwanda uitgehongerd niet omdat we beter zijn dan ze zijn, maar omdat we, menselijk gesproken, allemaal in dezelfde boot zitten. Christelijke nederigheid is precies het tegenovergestelde van klassieke grootmoedigheid.

Het was de christelijke geest van wederzijdse liefde en gemeenschappelijke liefdadigheid die verbaasd en indruk maakte op de heidenen en de Romeinen. Christenen zorgden voor hun armen, hun ramen en wezen, en hun zieken en stervenden. Hoe paradoxaal het ook lijkt, mensen die het sterkst in de volgende wereld geloofden, deden het meeste om de situatie van de mensen die hier wonen te verbeteren.

In het Westen bouwden de christenen de eerste ziekenhuizen. Aanvankelijk waren ze alleen voor christenen, maar uiteindelijk stonden ze open voor iedereen, dit westerse geloof heeft ongelooflijk veel gedaan om het menselijk leven te verbeteren en menselijk lijden te verminderen.

Het christendom betwistte het patriarchaat niet, maar het verhoogde de status van de vrouw daarin. Het christelijke verbod op overspel - een zonde die als even serieus wordt beschouwd voor mannen en vrouwen - plaatste een morele lijn op de universele dubbele norm die vrouwen beval zichzelf te gedragen terwijl mannen deden wat ze wilden.

Bovendien waren christenen de eerste groep in de geschiedenis die een antislavernijbeweging startten. De beweging begon in het laat achttiende-eeuwse Groot-Brittannië, verspreidde zich naar andere delen van Europa en verzamelde vervolgens geweld in de Verenigde Staten, waar de economie van het Zuiden sterk afhankelijk was van slavenarbeid.

Dit moderne concept van vrijheid dat we erven van het christendom. Het christendom benadrukt het feit dat we morele actoren zijn. God heeft ons naar zijn eigen beeld vrijelijk geschapen en Hij heeft ons de macht gegeven om deel te nemen aan Zijn verheven scheppingsdaad door architecten van ons eigen leven te zijn.

Maar God heeft ook aan andere mensen dezelfde vrijheid verleend. Dit betekent dat we in het algemeen vrij zouden moeten zijn om te leven zonder bemoeienis van anderen, zolang we anderen dezelfde vrijheid bieden.

Hij is een gedeeltelijke lijst van vooraanstaande wetenschappers die christen waren: Copernicus, Kepler, Galileo, Brahe, Descrtes, Boyle, Newton, Leibniz, Gassendi, Pascal, Mersenne, Cuvier, Harvey, Dalton, Faraday, Herschel, Joule, Lyell, Lavoisier, Priestley, Kelvin, Ohm, Ampere, Steno, Pasteur, Maxwell, Planck, Mendel. Een groot aantal van deze wetenschappers waren geestelijken. Gassendi en Mersenne waren priesters.

So was Georges Lemaitre, the Belgain astronomer who first proposed the “big bang” theory for the origin of the universe. Mendel, whose discovery of the principles of heredity would provide vital support for the theory of evolution, spent his entire adult life as a monk in an Augustinian monastery. Where would modern science be without these men? Some were Protestant and some were Catholic, but all saw their scientific vocation in distinctively Christian terms.

Copernicus, who was a canon in the cathedral of Krakow, celebrated astronomy as “a science more divine than human” and viewed his heliocentric theory as revealing God's grand scheme for the cosmos. Boyle was a pious Anglican who declared scientists to be on a divinely appointed mission to serve as “Priests of the book of nature”.

Boyle's work includes both scientific studies and theological treatises. In his will he left money to fund a series of lectures combating atheism. Newton was virtually a Christian mystic who wrote long commentaries on biblical prophecy from both the book of Daniel and the book of Revelation.

Perhaps the greatest scientist of all time, Newton viewed his discoveries as showing the creative genius of God's handiwork in nature. “This most beautiful system of sun, planets, and comets” he wrote, “could only proceed from the counsel and dominion of an intelligent and powerful being” Newton's God was not a divine watchmaker who would up the universe and then withdrew from it. Rather, God was an active agent sustaining the heavenly bodies in their positions and solicitous of His special creation, man.

The example of Kepler shows that the Christian convictions of these towering figures of science were not incidental to their work.

Traditional morality is objective morality. It is based on the idea that certain things are right or wrong no matter who says differently. In various religions, traditional morality is contained in some form of a written code. The best example is the Ten Commandments, the most famous list of dos and don'ts (mostly don'ts) in history. God is usually considered the author of traditional morality. In living up to His edicts, we are presenting ourselves to Him for His favour.

In some respects the new morality is quite close to Christianity. Traditionally Christians have held that there are two ways of following the will of God: abiding by His commandments and harkening to His voice within us. In Luke 17:21 Jesus recommends the later “the kingdom of God is within you”.

So did the church father Augustine: “I entered into the depths of my soul, and with the eye of my soul 1 saw the Light that never changes casting its rays over me” .

Christianity is a religion of love sense, conditional. Christian forgiveness stops are temporal and, in a hell is an essential part of the Christian scheme. While the term gospels means “good news”, these books also contain warning messages to prepare us for ultimate judgement. This is a reckoning that scripture says one who does evil hates the light, and will not come into the light for fear that his deeds will be exposed”.

Teaching from Quran:

Islam emerged at the turn of the seventh century AD. The monotheism is preached in the Holy Quran which ended the age of superstitions. The practice of worshipping nature and natural phenomena divine status to kings was discontinued. Quran changed the traditional order. It teaches peace compassion and tolerance.

Some outlines of teachings of Quran are:

Islam, by definition, is a religion of peace. The very word 'Islam' (from the Arabic sihri) means 'peace'. According to a tradition of the Prophet, 'Peace is Islam', in other words, peace is a prerequisite of Islam.

The same is stated in the Hadith:

'A Muslim is one from whose tongue and hands people are safe'.

Further, one of the attributes of God mentioned in the Quran (59:23) is As-Salam, which means 'peace and security'.

It is no exaggeration to say that Islam and violence are contradictory to each other. The concept of Islamic violence is so obviously unfounded that prima facie it stands rejected. The fact that violence is not sustainable in the present world is sufficient indication that violence as a principle is quite alien to the scheme of things in Islam.

Islam claims to be an eternal religion and, as such, could never afford to uphold any principle which could not stand up to the test of time. The truth of the matter is that all the teachings of Islam are based directly or indirectly on the principle of peace.

The Philosophy of Patience:

Patience, as a virtue, was given the utmost importance in the teachings of Prophet Muhammad. In the Quran, there are about 110 verses which contain the word 'patience' or sabr.

The Quran, in fact, goes to the extent of saying that success depends upon patience alone: 'O People, be patient and steadfast, so that you may succeed'. According to Islam, a truly Islamic movement arises out of feelings of benevolence for all of humanity. Its target being neither land nor power, it is always carried out through peaceful means. 'Be strict in observing justice'. (4:135)

Although this verse literally means to adhere unswervingly to justice, it has been willfully misinterpreted to give it a political connotation. But all this verse aims to do is impart sterling values which will improve the moral character of the individual. That is, it advocates that every individual Muslim should always follow the principle of justice in his personal life.

But there is no room whatsoever for negative thinking of any kind in Islam.

God has unequivocally stated:

'Whatever misfortune befalls you is of your own doing'. (42:30)

Accordingly to Islamic teaching, whenever any misfortune befalls us, we should not blame others but, by a process of introspection, should pinpoint our own shortcomings – the real cause of misfortune – and then attempt to rectify them.

The Quran repeatedly declares:

'He has subjected whatever is in heaven and is on the earth to you'. (45:13)

This means that all things in the heavens and on the earth have been made to serve man. But to derive benefit from these things, their latent powers have to be discovered and then harnessed to fulfill human needs.

Although nature's bounty was stressed in the Quran, the discoverers of this bounty were the people of the West. It was they who realized its potential. Muslim nations have had small share either in this discovery or in the harnessing of nature's resources.

As the Quran puts it:

'He has given you all that you asked of him'

The blessings of God mentioned in this verse are of two kinds. The first kind comprises those blessings which already existed on the earth from the day man set foot there, for instance, animals, water, air and light.

Other kinds of blessings are those which were not yet in existence at the time of the revelation of the Quran, for instance, industrial machinery, railways, motorcars, aero planes, telephones and electricity. The second kinds of things were invented mostly by the West, but today they are in general use everywhere.

The Quran tells us that God's signs are hidden in the heavens and in human souls (41:53). In modem times, these signs have come into full view through scientific discoveries and have established the veracity.

All religious teach to respect and show regard for religions of others. No religion teaches to its superiority. Man date of God can be fulfilled if we do not try to convert others into one or other religious point of view.

In few Islamic countries there is much intolerance not only for people of other religion but also within the religious sects. This is basically un-Islamic. Enlightened people today do recognise that it is not extremists of any particular religion verses the global community, it is really extremists of all religious versus the moderates of all religions.

Islam considers that freedom of worship is part of divine plan. Many Sufi highlight the unity aspect. In a poem by Sufi poet Rumi who brings the aspect clearly. He wrote that religions are like rivers that all flow in the same ocean. Out origins are same and our destinations are same. It is our choice of paths that sometimes differ.

Sufism is tolerant, mystical, music and poetry saturated brand of Islam that is not liked by many Muslim hard liners. Sufism flourished in India and Pakistan centuries ago since arrival of Turkish armies. Sufism centers on praise of Sufi Saints often with help of Qawwals. Qawwals are singers of devotional songs whose enchanting rhythms are said to induce spiritual ecstasy.

Famous saint Bullel Shah of 18 century Sufi poet was a champion of free thought and made no distinction among castes or creed. This offended orthodox clerics who refused burial of Bullel Shah's body in a communal graveyard in 1758 when he died. He was persecuted for his liberal views. Today their graves are pilgrimage place for their millions of followers.