Sutra's: de herbevestiging van de Varna-hiërarchie

Sutras: de herwaardering van de Varna-hiërarchie!

Tijdens het Upanisadische tijdperk werden de Varna-hiërarchie en de sterke patriarchale orde die de basis vormde van de oude Indiase sociale structuur ernstig ondermijnd. De Grhya Sutra lijken de systematische en gezamenlijke inspanningen te markeren van de kant van de priesterlijke elites om hun suprematie te herstellen en de sociale orde te reanimeren waarin zij een ongeëvenaarde positie zouden innemen. De hiërarchie kon niet meer worden vastgesteld op basis van ras, omdat er al veel raciale bijmenging was geweest. Daarom lijken de criteria van rituele zuiverheid door de Grhya Sutra te zijn geïntroduceerd om de plaats van raciale zuiverheid te vervangen.

In de Grhya Sutra werd voor de eerste keer een aantal sanskara's of sacramenten expliciet gecodificeerd. Deze sanskara's moeten beginnen vóór de geboorte van een kind en dit proces van het uitvoeren van sanskaras duurt vele jaren, zelfs na de dood van een persoon. Er wordt verwacht dat elk individu offerplechtigheden aanbiedt aan zijn vader, grootvader en overgrootvader. Een professionele priester moet officiëren bij deze sacramenten. Alle individuen van de hogere Varnas die zich als respectabele leden van de elite wilden vestigen, moesten deze sacramenten laten uitvoeren. Niet-uitvoering van deze sacramenten kan zelfs resulteren in excommunicatie van de gemeenschap.

Tijdens het tijdperk van de Arische invasie en kolonisatie moesten de zegevierende Ariërs met vrouwen trouwen die onderworpen waren aan onderdrukkers. Maar er is geen bewijs dat zij hun eigen vrouwen in het huwelijk hebben gegeven met de niet-Ariërs. Zo werd een soort hypergamie vastgesteld. Tijdens de Upanisadische periode gaven sommige koningen hun dochters echter in het huwelijk met personen die tot een lagere orde behoorden in dankbaarheid voor de esoterische kennis die zij ontvingen. Het lijkt erop dat de brahmaanse opwekking gekenmerkt door de sutra's deze trend wilde doen herleven. De Grhya Sutra bepaalde dat huwelijken hypergaam moeten zijn, dat wil zeggen in de directe volgorde van Varnas.

Wat de Varna van het nageslacht betreft, lijken er twee soorten tradities te zijn die uiteenlopen. Volgens één behoort het nageslacht tot de Varna van hun vader, ongeacht de Varna van de moeder. Dit lijkt de eerdere praktijk te zijn toen de Ariërs geen andere keus hadden dan vrouwen te trouwen uit het niet-arische volk. De andere reeks normen, die al in de Sutra's aanwezig is, en die krachtig wordt bevestigd in de Smrtis, staat erop dat beide ouders tot dezelfde Varna behoren.

Dit staat in schril contrast met de praktijk van het schenken van de zonenkap aan de kinderen die op verschillende manieren zijn verworven. De Gautama Dharma Soetra erkent twaalf soorten zonen die behalve de echte zoon zelfs de zoons omvatten die geen biologische relatie met de vader of de moeder hadden. Zelfs degenen van wie de ouders onbekend zijn, zijn opgenomen. De zonen van al deze typen kregen de klassenaam die ook hun opname in de Varna van hun sociale vader zou impliceren. Het zou redelijk zijn om te vermoeden dat een dergelijke zoon van een eerlijke teint moest zijn.

De Dharma soetra's introduceerden veel nieuwe regels over het niet nemen van voedsel uit het huis van personen van lagere Varnas. In de vroege Vedische teksten vinden we dergelijke regels niet. De Baudhayana Dharma soetra, die vanwege zijn archaïsche taal de vroegste lijkt te zijn onder de Dharma soetra's, bevat geen regels over het nemen van voedsel in het huis van lagere Varnas.

Gautama introduceerde dergelijke beperkingen op een liberale manier. Het is interessant om op te merken dat Gautama een Brahmana-student toestaat om het goede van het huis van alle drie de hogere Varna's te nemen; maar na het voltooien van zijn studententijd zou hij geen voedsel van het huis van Kshatriya en Vaisya Varnas moeten nemen. Van hem werd verwacht dat hij alleen eten nam in het huis van een Brahmana-huishouder. Apastamba beweert verder dat zelfs onder Brahmana huisbewoners, men alleen in het huis van een ware Brahmana zou moeten eten.

Het lijkt erop dat de maatschappij niet was voorbereid op het opleggen van dergelijke rigide normen en velen van de elites maakten bezwaar tegen dit. Apastamba verwijst naar de opvattingen van 'sommigen' die een Brahmana toestaan ​​voedsel te nemen in de huizen van Kshatriya en de huishouders van Vaisya. In tijden van nood kon een Brahmana het voedsel eten dat bereid was in het huis van een Sudra die onder deze bescherming was omwille van geestelijke verdienste. Gautama zegt dat tijdens nood een Brahmana voedsel uit een Sudra kan nemen.

In het Upanisadische tijdperk genoten Kshatriyas een positie die minstens even hoog was, zo niet hoger dan die van Brahmanen. Maar in de Dharma soetra's maakten de priesterlijke elites het een punt om Kshatriya's een lagere positie toe te kennen. Het is geboden dat zelfs een koning plaats zou moeten maken voor een Brahmana op de weg. De kloof tussen de twee hogere Varna's is zeker verbreed. Een Brahmana van tien jaar en een Kshatriya van honderd jaar staan ​​tegenover elkaar in de relatie van vader en zoon; van de twee is de Brahmana de vader.

Sudras vormde de vierde Varna. Apastamba en Vasistha verwijzen naar de Sudras en uitgestotenen als begraafplaatsen. Apastamba, Gautama en Vasistha bepalen dat het dienen van de drie hogere Varnas zijn enige bezigheid is. Hoe hoger de Varna die hij dient, hoe groter de verdienste die hij verdient. Gautama zorgde ervoor dat hij voor het serveren van de drie hogere Varnas resten van hun voedsel, afgedankte schoenen, paraplu's, kleding en matten zou krijgen. Wanneer een Sudra-dienaar zijn Arische werkgever niet kan dienen vanwege ouderdom of ziekte, zou de Arische werkgever hem moeten steunen. Evenzo, als de werkgever in nood verviel, werd van de bediende verwacht dat hij voor zijn meester zou zorgen. Het is voorgeschreven dat de besparingen van de dienaar door de meester kunnen worden gebruikt.

Baudhayana en Apastamba zorgen ervoor dat een Sudra kan koken in de supervisie van de eerste drie Varnas. De koks moeten dagelijks hun haar laten knippen, hun baard scheren en hun nagels knippen voordat ze gaan koken. Tijdens het Upanisadic-tijdperk namen Sudras ook deel aan metafysische discussies. In het revivalistische tijdperk verbood de priesterlijke elites zelfs het luisteren naar recitatie van Veda's voor de Sudra - als een Sudra opzettelijk luistert naar de recitatie van de Veda's, zullen zijn oren worden gevuld met gesmolten lood of lac. Als hij Vedische teksten reciteert, zal zijn tong worden afgesneden; als hij ze zich herinnert, zal zijn lichaam in tweeën gesplitst worden.

Apastamba en Gautama zorgen ervoor dat als een Sudra op gelijke voet probeert te praten met een Ariër, naast hem op de weg loopt of op dezelfde bank zit, hij lijfstraffen moet krijgen. De tong van een Sudra die kwaad spreekt over een deugdzame persoon behorende tot een van de eerste drie Varna's zal worden weggesneden.

Als een Sudra moord of diefstal begaat, zich land toeëigent of soortgelijke misdaden pleegt, wordt zijn eigendom in beslag genomen en zal hij zelf de doodstraf ondergaan. Het lijkt erop dat de priesterlijke elites zich er heel goed van bewust waren dat de Sudra's in staat waren om kennis te leren en te verspreiden als elk lid van de drie hogere Varna's.

Ze wilden de bevoorrechte positie die ze genoten niet delen op grond van het feit dat ze zelfs met de Kshatriya en Vaisya Varnas heilige kennis bezaten, en helemaal niet met de Sudras. Van alle leden van de Brahmana Varnas werd verwacht dat ze de Sudra nauwlettend in de gaten houden om te voorkomen dat ze zelfs een Vedische recitatie krijgen. Elke vorm van zelfbewustheid van een Sudra kwam neer op een misdaad volgens de Dharma soetra's.

Hoewel het in de Soetra's wordt gegeven dat een Sudra het voedsel van een Brahmana kan koken, zorgen Apastamba en Baudhayana ervoor dat voedsel dat door een onzuivere Sudra wordt gebracht, niet mag worden gegeten. De waarde van de levensduur van een Sudra wordt vrij laag geschat. Apastamba biedt dezelfde boetedoening voor het doden van een Sudra als hij voorziet in het doden van een kraai, kameleon, een pauw, Brahmani-eend, een zwaan, een kikker, een mangoest, een muskusrat of een hond.