Welk licht doen vroege inscripties en literatuur over de status van vrouwen in politiek-sociaaleconomische?
Krijg het antwoord van: Welk licht schrijven vroege inscripties en literatuur over de status van vrouwen in de sociaaleconomische politiek in India?
Literaire bronnen en inscripties brengen de status van vrouwen in het vroege India naar voren. Deze literaire bronnen omvatten religieuze tekst, smritis, seculiere literatuur, biografieën enz. Het account van inscriptie, via een beperkte context, is meestal in de vorm van prastis.
Afbeelding Courtesy: marxist.com/images/stories/egypt/Feb_4_women_protesters-3arabawy.jpg
Literaire bronnen zijn de meest primitieve historische bronnen die omstreeks 1500 v.Chr. Literaire bronnen beschrijven, die door het licht op de status van vrouwen in de Vedische periode de 4 Veda's zijn, dwz Rigveda, Samveda, Yajurveda en Atharvaveda. De post-vedische periode wordt verlicht door verschillende 'Smritis' en boeddhistische tekst, waaronder de Tripitakaas, Mahavamsa, etc. Arthashastra werpt licht op de status van vrouwen in de Mauryan-periode aangevuld met inscriptie van Ashokan.
Tijdens de Gupta-periode omvatten de literaire bronnen Kalidasa's, Meghdutam, Abhijnanasakuntalam, enz. In de Rig-Veda-periode is de status van vrouwen een kwestie van debat. Hoewel er een neiging was om hun positie te idealiseren, is het waarschijnlijk dat de realiteit complexer is geweest. De Rig-Veda-maatschappij was hoofdzakelijk egalitair en de status van vrouwen was respectabel en hun werd aanzienlijke vrijheid toegekend. De samenleving is echter patrilineair. Hun rol in de politieke sfeer was beperkt.
Er zijn geen aanwijzingen dat vrouwen de hoogste positie van gezag en prestige zouden innemen, dat wil zeggen van priester of Raja. Er zijn echter verwijzingen naar deelname van vrouwen aan Samitis. De vrouwen hadden recht op onderwijs en dit zijn verwijzingen van vrouwelijke zieners van de vedische hymne: die enige toegang tot rituele en spirituele traditie aangeven. Sommige dames zoals Visvavara. Apala, Gosha schreef mantra's en stond op tot rang van Rishis.
De maatschappij was patrilineair en gebeden werden aangeboden voor de geboorte van een zoon. Er is een indicatie dat de samenleving gestratificeerd is op de reeksen. Kwaadaardige praktijken zoals kindhuwelijk, polygamie, polyandrie, purda, sati en bruidsschat zijn echter afwezig.
De latere Vedische periode-tekst geeft een ander beeld weer van de status van vrouwen. De status van vrouwen is afgenomen. Ze verloren recht aan Upanyana en hun hele sacrament. Atharvaveda verwijst naar polyandrie en interhuwelijken. De waardigheid van de vrouw werd verlaagd in vergelijking met de vorige periode. Veel van de religieuze ceremonies die vroeger door de vrouw waren uitgevoerd, werden nu door de priester gedaan. Vrouwen mochten geen politieke vergaderingen bijwonen.
Maar sommige vrouwen werden geleerd en ondanks een geleidelijke verslechtering van hun positie bleven sommige vrouwen zelfs in de kale wereld een hoge positie behouden. Er zijn veel verwijzingen naar vrouwelijke leraren zoals Gargi Vachaknavi, Maitreyi etc.
In de post-Vedische periode nam de status van vrouwen verder af. De boeken van de Hindu-wet beoordeelden een vrouw als gelijkwaardig aan Sudra, ongeacht haar klasse. De boeddhistische kronieken die een verslag van het Boeddhisme geven, noemen nooit een vrouw die zelfs superieur is aan de beginnende broeders. De meeste scholen van de wet hebben vrouwen wat persoonlijk bezit (stridhana) toegestaan in de vorm van sieraden en kleding.
Arthashastra geeft een gedetailleerd verslag van vrouwen in de Mauryan-periode. De vrouwen werden op bepaalde plaatsen gebruikt als spionnen en als koninklijke lijfwacht. De vrouwen kregen recht op beperkt eigendom. Arthashastra stond vrouwen toe om tot 2000 zilveren panas en om het even welk bedrag boven dit bezit te hebben dat door haar echtgenoot namens haar wordt gehouden.
Onderwijs werd niet aangemoedigd, maar betere klassenvrouwen die werden gezien als opgeleid. Koningen hielden hun vrouwenvolk normaal gesproken in afzondering. Arthashastra maakt heel duidelijk dat antahpura of koninklijke harem nauw werd bewaakt.
Ontrouw was niet toegestaan. Arthashastra stelt strenge regels en boetes op van 24 panas of wimpers. Arthashastra erkent de mogelijkheid van weduwe hertrouwen. De gewoonte van Niyoga was ook gangbaar. Arthashastra erkent ook de prevalentie van prostitutie en beveelt de strikte regelgeving aan. Prostituees werden ook laxes geheven. De tekst beveelt ook aan om de prostituees in geheime dienst te laten gaan.
Manusmriti een tekst van ongeveer 1 e AD bevat een verslag van vrouwen in de periode na de Mauryan. De Smriti stelt de vrouwen gelijk aan Shudras. Ze werden het recht op onderwijs ontzegd. Upanayana werd hen geweigerd. De verandering in de gotra van vrouwen werd opgemerkt tijdens deze periode.
Het huwelijk vóór de puberteit was overwegend. Manu schrijft: "Als een man 24 wordt, dan moet zijn vrouw 8 jaar oud zijn". De praktijk van weduwe hertrouwen samen met veel andere gezonde oude gewoonten verdwenen geleidelijk in de hogere klassen. Volgens Manu "Nu is hier de tweede echtgenoot toegestaan aan respectabele vrouwen.
De inferieure status van vrouwen bleef min of meer in Gupta Aeg. Trends zoals huwelijk vóór het bereiken van de puberteit, onderwijs aan vrouwen uit de hogere klasse. Er was geen purdah-systeem, maar de intieme context tussen mannen en vrouwen werd niet op prijs gesteld. De praktijk van Sati was in zwang geraakt.
Een Eran-inscriptie van de Sati van Bhanugupta voor de eerste keer. Vanwege de toegenomen welvaart en het stadsleven was het instituut voor prostitutie en Nagar Vadhu ook populair geworden. Het systeem van devdasi werd ook beoefend. Devadasis werd bewaard in de tempel van Mahakala in Ujjayini. Het leven werd geïdealiseerd gedurende het Gupta-tijdperk. Ze had verantwoordelijkheden en observeerde een hoge moraal. De verschillende smriti zoals, Samhitas, de Kamasutra van Vatsyayana, Amarkosa etc. verschaffen waardevolle informatie met betrekking tot de positie van vrouwen tijdens het Gupta-tijdperk.
