Informatie over de katholiciteit van Akbaris-regime met geschikte voorbeelden

Dit artikel geeft informatie over de katholiciteit van het Akbaris-regime met geschikte voorbeelden!

Zowel een mysticus als een rationalist was Akbar diep religieus en een serieuze zoeker naar de waarheid. Akbar zou 'religieuze extase hebben ervaren toen hij amper vijftien was. Zijn geest verheugde zich in het luisteren naar de filosofische verhandelingen van soefi's en heiligen.

Afbeelding met dank aan: upload.wikimedia.org/wikipedia/court.jpg

Geleidelijk keerde hij zich af van het pad van de smalle islamitische orthodoxie. De onverdraagzaamheid van de moslims Ulema weerzinwekkend hem. Hij veroorzaakte geen kwaad om de waarheid te achterhalen die andere religies beweerden te bezitten. Terwijl de orthodoxe alleen zulke kenmerken van andere religies zou accepteren die niet in conflict kwamen met de islam, heeft Akbar deze limieten niet gerespecteerd.

Hij voelde dat elk geloof iets van de waarheid verborg om aan te bieden, maar ze waren allemaal onware lont, ze ontkenden elkaars oprechtheid van doel. Hij geloofde dat de ontkenning van de vrijheid van godsdienst voor niet-moslims de ontkenning van de slechte dienst aan God was. Hij gaf daarom de voorkeur aan volledige verdraagzaamheid ten aanzien van het geloof en verwierp het moslimideaal van één Schrift en één broederschap omdat het de religieuze strijd verdiept heeft.

Akbar's religieuze opvattingen werden dus radicaal toegevoegd aan de orthodoxe moslimopvatting. Conformerend aan zijn opvattingen, schafte hij de praktijk van slavernij van de hindoegetankers van oorlog af of op zoek naar hun bekering tot de islam, evenals de gehate impost-pelgrim en Jaziya-belastingen waar de hindoes lang voor hadden betaald en volledige religieuze vrijheid aan zijn Rajput-echtgenoten in het Mughal-paleis.

Dit alles gebeurde in de jaren AD 1562-64 toen hij amper 20 of 22 jaar oud was. Hij brak dus af van de orthodoxe traditie van intolerantie die de hindoes bereikten; zulke bijna revolutionaire maatregelen waren niet gebaseerd op politieke opportuniteit. Zijn eigen religieuze temperament was de voornaamste reden voor zulke verlichte stappen.

Het is opvallend dat Akbar in 1562 vrij was van de leiding van zijn regent Bairam Khan of zijn harem en dat tegen die tijd Abul Fazl en Falzi (twee van Akbar's goede vrienden) niet aan hem waren voorgesteld. De beslissing om een ​​einde te maken aan het traditionele beleid van het ontkennen van de absolute religieuze vrijheid van de hindoes was onafhankelijk van hem en het laat geen twijfel bestaan ​​dat Akbar een zeldzame katholiciteit en natuurlijk liberalisme bezat.

Politieke overwegingen brachten hem niet ertoe liberale vooruitzichten te internaliseren; het was een natuurlijke groei. Veeleer zijn katholiciteit en natuurlijk liberalisme verbreedden zijn politieke visie en scherpzinnigheid voldoende om te beseffen dat religieuze conflicten en discriminatie zorgden voor politieke en sociale desintegratie.

Naast dat hij inherent liberaal was, had Akbar een grootse opvatting van de monarchie. Hij geloofde oprecht dat koningschap een geschenk van God is en dat hij een goddelijke missie had om zijn koninkrijk uit te breiden en het welzijn van zijn onderdanen te bevorderen. Het was duidelijk dat Akbar van nature imperiaal was en daarom een ​​grote drang naar macht had en een volledig India rijk had gecreëerd.

Realistisch gezien analyseerde hij dat dit de vestiging van een gemeenschappelijk burgerschap inhield op basis van volledige tolerantie jegens niet-moslims en hun vereniging in het bestuur op gelijke voorwaarden als de moslims. Akbar's religieuze opvattingen en liberalisme waren absoluut in overeenstemming hiermee. Daarom verergerde hij zijn katholiciteit en liberalisme met zijn concept van monarchie en imperiale instincten om de Hindoes in het algemeen en de Rajputs in het bijzonder volledig te verzoenen. Akbar was hier enorm in geslaagd.

Hij bereikte (dat wil zeggen, een uitgestrekt en geconsolideerd rijk) wat onmogelijk was voor de Sultans van Delhi om te bereiken, omdat ze die inherente katholiciteit of ruimdenkendheid ontbraken die Akbar had, maar ze konden liberale principes zelfs niet als politieke middelen terzijde schuiven, hoewel ze heel erg achtervolgden imperialistische politiek.

Tegen 1579 had Akbar het gevoel dat hij de enige autoriteit had om beslissingen te nemen. Daarom verzekerde hij een autoriteit (Mahazar) van moslimtheologen om hem de macht te geven om iemand van de tegenstrijdige meningen van islamitische juristen over zaken te adopteren. De Mahazar maakte hem niet onfeilbaar; maar het gaf die macht aan Akbar die tot nu toe het speciale voorrecht van de Ulema was geweest.

In 1582 verkondigde hij, terwijl hij refereerde aan de onenigheid tussen de verschillende geloofsbelijdenissen, zijn nieuwe orde, Din-i-Uahi, die de noodzaak benadrukte om ze allemaal in één te brengen op zo'n manier dat ze zowel 'één' als 'alles' zouden zijn 'met het grote voordeel dat je niet lasso doet wat goed is in een religie terwijl je wint wat het beste is in een andere. Din-i-llahi was geen nieuwe religie - liberaal zijn, hij probeerde nooit zijn onderdanen of vrienden te dwingen om Din-i-Ilahi te adopteren, en hij was nogal overtuigend.

Akbar's relaties met de niet-moslims werden breed gevormd door zijn liberale en kosmopolitische kijk, de gretige begeerte van zijn ziel om de waarheid te kennen en door zijn imperiale visie. Wat hem het meest pijn deed, was de bekeringsijver van de islam. Hij voelde een gevoel van eenheid tussen de verschillende religies.

Hij werkte daarom voor een 'gemeenschappelijke nationaliteit en een synthese van de verschillende elementen in het land. Hij ontving alle moslims, hindoes, jains, boeddhisten, parsi's en jezuïetenvaders met dezelfde gunst en werd door hen allemaal in verschillende mate beïnvloed.

Akbar's betrekkingen met niet-moslims waren gebaseerd op zijn Sulh-i-kul, ie vrede met iedereen. Dat is de reden waarom hij alle discriminerende heffingen of tongen heeft afgeschaft, evenals de praktijk van het zoeken naar bekering tot de islam; hij probeerde de niet-islamitische elementen te integreren, met name hindoes met het Mughal-systeem van de overheid. (Gelieve Akbar's religieuze en Rajput-beleid uit te leggen).

Akbar was zeer geïnteresseerd in het hindoeïsme. Hij begroette interviews met geleerde Brahmanen, die Purushottam en Debi waren. Zij legden hem de doctrine van metempsychosis uiteen, die de keizer goedkeurde door te zeggen dat er geen religie is waarin de leer van transmigratie geen vaste grond heeft gekregen.

Het was niet alleen het brahmanisme op de doctrines waarvan hij een gewillig oor leende. Hij nam dezelfde interesse in het jainisme, het zoroasetrianisme, het christendom en het sikhisme.

De Jain-leraren die de religieuze visie van de keizer sterk zouden hebben beïnvloed, waren Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya en Jinachandra. Vanaf 1578 bleven één of twee Jain-leraren altijd aan het hof van de keizer. Van Hiravijaya Shri ontving hij instructies in de Jain-leer in Fatehpur en ontving hem met grote hoffelijkheid en respect.

Jina-Chandra zou de keizer hebben bekeerd tot het jaïnisme, maar deze verklaring kan evenmin worden aanvaard als het geloof van de jezuïeten dat hij een christen was geworden. Toch oefenden de Jains een veel grotere invloed uit op zijn gewoonten en levenswijze dan de Jezuïeten.

In 1582 op het moment van Hiravijaya Suri liet de keizer gevangenen en gekooide vogels vrij, en verbood de slachting van dieren op bepaalde dagen. Elf jaar later bracht een andere Jain-leraar Siddhachandra een bezoek aan de keizer in Lahore, en hij werd geëerd.

Hij verkreeg verschillende concessies voor zijn mede-religieuzen. De belasting op pelgrims op de heuvels van Satrunjaya werd afgeschaft en de heilige plaatsen van de Jains werden onder hun controle geplaatst. Kortom, Akbar gaf het vlees op en het verbod op verwonding van het dierenleven was te wijten aan de invloed van Jain-leraren.

De parsi's of aanhangers van Zarathustra woonden ook het keizerlijk hof bij en namen deel aan de religieuze debatten. Badaoni schrijft dat ze 'de keizer zo gunstig hebben geïmponeerd dat hij Abul Fazl heeft opgedragen regelingen te treffen dat het heilige vuur aan de rechtbank op alle uren van de dag volgens hun gewoonte wordt bewaard'.

De Parsi-theoloog Dastur Meherjee Rana die in Nawasari in Gujarat woonde, leidde de keizer in in de mysteriën van het zoroastrianisme. Hij werd goed ontvangen aan het hof en kreeg 200 bighas land als een teken van koninklijke gunst. De keizer nam de aanbidding van de zon aan.

Zijn interesse in het christendom was even scherp. Hij stuurde de christelijke vaders uit Goa om hem de leerstellingen van hun geloof te leren. Maar de vaders waren tactloos genoeg om misbruik te maken van de aflaat die hun door de keizer was getoond door de profeet te belasteren, en een onwaardige aanval op de koran te doen, zelfs zo dat het leven van pater Rodolfo in gevaar was, en de keizer moest een speciale bewaker voorzien om zijn persoon te beschermen.

Het lijkt er niet op dat de jezuïeten iets meer deden dan de intellectuele voldoening schenken aan de keizer wiens filosofische ernst geen grenzen kende, en die alle wegen van de waarheid wilde verkennen. Vincent Smith is ongetwijfeld schuldig aan overdrijving wanneer hij zegt dat de bijdrage die de christenen leverden aan de debatten in Fatehpur-Sikri een belangrijke factor was onder de krachten die Akbar ertoe brachten afstand te doen van de moslimreligie.

De keizer voelde ook grote achting voor de Sikh-goeroes, en op één keer op verzoek van de goeroe maakte hij een jaaromzet over ten behoeve van de rellen in de Punjab, en merkte eens op dat het een 'volume waardig van eerbied' was.