De verschillende theorieën over waarheid en fouten in de filosofie

Enkele van de belangrijke theorieën over waarheid en dwaling in de filosofie zijn de volgende:

Een kenmerk van elke propositie die we kennen, is dat deze waar moet zijn. Als het niet waar is, kan het niet gezegd worden dat we het weten. Waarheid is betrokken bij weten. Een propositie kan waar zijn zonder dat het waar is, maar er kan niet worden gezegd dat ze waar is zonder waar te zijn.

Het woord 'waar' wordt in vele opzichten gebruikt. Filosofen houden zich alleen bezig met het gevoel van 'waar' waarin waarheid een eigenschap of kenmerk van propositie is. Een echte propositie beschrijft een stand van zaken die actueel is, die feitelijk bestaat en een valse propositie die een stand van zaken meldt die niet echt bestaat.

Wanneer een zin wordt gebruikt om een ​​stand van zaken te melden, en deze stand van zaken is actueel, dan is de stelling die de zin uitdrukt waar. Verder zal elke andere zin die wordt gebruikt om dezelfde stand van zaken uit te drukken, ook een echte propositie uitdrukken.

Er zijn verschillende soorten waarheid, en we kunnen de waarheden van verschillende proposities op veel verschillende manieren ontdekken, bijvoorbeeld waarheid als correspondentie, waarheid als samenhang, waarheid als wat 'werkt' enz.

(a) Correspondentietheorie:

Terwijl filosofen discussiëren over de aard van waarheid, suggereren ze dat waarheid correspondentie is. Een propositie is waar als deze overeenkomt met een feit. Bijvoorbeeld, als het een feit is dat je een hond hebt, en als je zegt dat je een hond hebt, is je verklaring waar omdat het overeenkomt met het feit. Waarheid is overeenstemming met feit.

Een echte propositie is er een die overeenkomt met een feit - dat wil zeggen, met een actuele stand van zaken. Maar het woord 'corresponderen' kan veel onnodig onheil veroorzaken. Komt een echte propositie overeen met een feit in de zin dat het kleurmonster op de kleurenkaart overeenkomt met de kleur van de verf op de muur? Nee, er is zeker geen overeenkomst tussen een propositie en een stand van zaken. Er kan een overeenkomst zijn tussen een propositie en een feit in de zin van een-op-een-correspondentie.

Opnieuw suggereert het woord 'correspondentie' dat, wanneer we een echt oordeel vellen, we een soort beeld hebben van het werkelijke in onze geest en dat ons oordeel waar is omdat dit beeld is zoals de realiteit die het vertegenwoordigt. Maar onze oordelen zijn niet zoals de fysieke dingen waar ze naar verwijzen.

De afbeeldingen die we gebruiken bij het beoordelen, kunnen inderdaad in bepaalde opzichten fysieke dingen kopiëren of lijken, maar we kunnen een oordeel vellen zonder gebruik te maken van beelden behalve woorden, en woorden zijn niet in het minst vergelijkbaar met de dingen die ze vertegenwoordigen. We moeten dus 'correspondentie' niet verstaan ​​als kopiëren of zelfs maar gelijkenis.

(b) Coherentietheorie:

Soms wordt de correspondentiewaardering van de waarheid ontkend en wordt de opvatting dat de waarheid in samenhang bestaat vervangen door de waarheid. Het is niet de correspondentie van proposities met feiten die volgens deze opvatting waarheid is, maar eerder de samenhang van proposities met elkaar. Coherentie is een relatie tussen proposities, niet een relatie tussen een propositie en iets anders, zoals een state-of-affaire die geen propositie is.

Volgens de coherentietheorie is de waarheid gebaseerd op interne harmonie van de proposities in een bepaald systeem. Een groep proposities is niet coherent, tenzij elk van hen de andere ondersteunt - ze ondersteunen elkaar. Als vijf getuigen die elkaar niet kennen, (onafhankelijk van elkaar) getuigen dat ze Mr Roy op donderdagavond in Nehru Place hebben gezien, zijn hun rapporten in deze zin wederzijds coherent.

Als er niets bekend is over de waarachtigheid van de getuigen, zou het getuigenis van elke getuige alleen gemakkelijk worden verdisconteerd. Maar als ze allemaal hetzelfde zeggen zonder in samenzwering met elkaar te zijn geweest, heeft het getuigenis van elk van hen de neiging om het getuigenis van de anderen te ondersteunen, elk geeft kracht aan de ander.

Het getuigenis van één of zelfs alle getuigen samen is niet wat de stelling waar maakt. Het getuigenis van de getuigen is slechts een bewijs dat de verklaring waar is. Het maakt het niet waar. Maar het wijst naar de waarheid van de verklaring zonder te zijn wat de waarheid van de propositie inhoudt. Inderdaad, de gecombineerde getuigenis van de getuigen is volkomen verenigbaar met de onjuistheid van de verklaring over Mr. Roy - alle getuigen waren mogelijk slachtoffers van verkeerde identificatie.

Perceptuele fout wordt uitgelegd in termen van samenhang en voorspelbaarheid. Met de waarheid zeggen dat iemand een 'tomaat' waarneemt, betekent dat de huidige verzameling perceptuele ervaringen en een niet nader te bepalen reeks van toekomstige ervaringen 'samenvallen'. Dat wil zeggen, als het object waar een persoon naar kijkt een tomaat is, dan kan hij verwachten dat, als hij het aanraakt, proeft en ruikt, zij een herkenbare groep gewaarwordingen zullen ontvangen.

Als het object in zijn gezichtsveld hallucinerend is, zal er een gebrek aan samenhang zijn tussen wat hij aanraakt, proeft en ruikt. Hij kan een rode vorm zien, maar niet in staat zijn om hem aan te raken of te proeven. Een zogenaamd fysiek object is 'openbaar' als de percepties van veel personen samenvallen of overeenstemmen, en anders niet. Dit verklaart waarom hoofdpijn geen openbaar object is.

Een verzameling proposities kan coherent zijn en toch niet waar. Er zijn talrijke systemen van geometrie, die elk bestaan ​​uit een aantal coherente proposities, maar niet al deze stelsels van proposities kunnen waar zijn voor de wereld. Wat de verhouding van een groep proposities ook voor elkaar kan zijn, de kwestie van de waarheid doet zich niet voor totdat we nagaan of een of al deze proposities een actuele stand van zaken in de wereld rapporteren, of corresponderen met een staat van -klokken over de wereld.

Ergens moeten we de samenhang verlaten en tot correspondentie komen. Toen de vijf getuigen Mr. Roy zagen, was het niet de samenhang van hun verklaringen met andere uitspraken die ze waar maakten.

Als propositie p waar is omdat het coherent is met propositie q, r, s en t, wat maakt q, r, s en t dan waar? Is er samenhang met nog andere proposities? Dus hier moeten we correspondentie toegeven, dat wil zeggen, een relatie tussen de propositie en een stand van zaken in de wereld buiten deze propositie of iemand van proposities.

Theory of coherence is een neo-positivistische theorie van de waarheid, die ontwikkeld is door O. Neurath en R. Carnap in de loop van hun polemiek in de Vienna Circle tegen de logisch-positivistische filosoof Moritz Schlick, en hij veronderstelt een zuiver conventioneel karakter.

(c) Pragmatische theorie:

In de breedste en meest vertrouwde betekenis verwijst 'pragmatisme' naar het nut, de uitvoerbaarheid en de bruikbaarheid van ideeën, beleid en voorstellen als criteria voor hun verdiensten. Pragmatisme was een onderdeel van de algemene opstand tegen de overdreven intellectuele, gesloten systemen van idealisme.

Het zogenaamde beginsel van pragmatisme is de kern van de pragmatische filosofie en bepaalt de waarde van kennis door zijn praktisch nut. Praktisch gezien, begrijpt pragmatisme niet de bevestiging van objectieve waarheid door het criterium van de praktijk, maar wat de subjectieve belangen van het individu ontmoet.

De pragmatische filosofie van CS Peirce maakt deel uit van een algemenere theorie van gedachten en tekens. Gedachte of onderzoek komt voort uit twijfel, een staat waarin de gebruikelijke handelingen worden geblokkeerd of verward waaruit organische irritatie en onoplossende resultaten resulteren. Oplossing, onbelemmerd gedrag, aan de andere kant, zijn producten van geloof, wat een vorm van stabiliteit en voldoening is.

Het is de functie van wetenschappelijk denken om waarachtige overtuigingen te produceren. Het pragmatisme van Peirce is in de eerste plaats een theorie van betekenis die voortkwam uit zijn reflecties uit de eerste hand over zijn eigen wetenschappelijke theorie. Het heeft twee verschillende gebruiksmogelijkheden:

(1) Het is een manier om aan te tonen dat wanneer geschillen geen oplossing toestaan, de moeilijkheden te wijten zijn aan verkeerd taalgebruik, aan subtiele conceptuele verwarringen. Zulke vragen als of de fysieke wereld een illusie is, of de zintuigen van de mens hem altijd misleiden, of dat zijn acties zijn gedoemd zijn 'geen echte problemen'.

(2) De methode kan voor opheldering worden gebruikt. Peirce stelt voor om de effecten te overwegen, die mogelijk een praktisch effect kunnen hebben en onze opvatting over deze effecten is de gehele opvatting over het object.

In theorie van de waarheid, bedoelt men door de waarheid van het geloof dat als een bepaalde operatie het onderwerp is van voortdurend wetenschappelijk onderzoek door de gemeenschap van onderzoekers, de instemming met het geloof zou toenemen en de dissidente 'op de lange termijn' zou afnemen. Daarom is niet alleen het denken doelgericht, maar betekent ook een verwijzing naar de toekomst. Delen van het werk van Dewey, CI Lewis, GH Mead zijn een verdere ontwikkeling van het logische pragmatisme van Peirce.

Een alternatieve, hoewel niet geheel andere, versie van het pragmatisme werd ontwikkeld door William James. Het vergde een psychologische en morele vorm die grotendeels onvoorzien en onbedoeld was door Peirce.

Er is een fundamenteel verschil tussen Peirce en James. Terwijl Peirce betekenis interpreteerde in het algemeen, voorwaardelijk schema en mieren interpreteerde, concentreerde James zich op de verschillende bijdragen die ideeën en overtuigingen leveren aan specifieke vormen van menselijke ervaring op het levende niveau van praktische wensen en doelen.

Terwijl James een nominalist was, vasthoudend dat de volledige betekenis van ideeën, betekenissen en acties ligt in hun specifieke concrete existentiegebeurtenis, Peirce als een scholastieke realist, bekritiseerde hij hem scherp op dit punt, stellende dat "een ding in het algemeen zo echt is als in het beton ".

In zijn geschriften heeft James de nadruk gelegd op waarde, waarde en tevredenheid - gevolgen van zijn teleologische opvatting van de geest. Daarom zijn waarheid en betekenis soorten van waarde. De ware is de naam van alles wat bewijst dat het goed is in de manier van geloof.

James kreeg de betekenis om een ​​intiem onderdeel te zijn van het gebruik van ideeën om actie te bespoedigen. Het idee van het verschil dat een propositie maakt in de ervaring was fundamenteel in James 'pragmatische methodologie.

Hij merkte op dat "het een goede regel is in de fysiologie, wanneer we de betekenis van een orgaan bestuderen", om naar de specifieke functie te kijken die het uitvoert. Op dezelfde manier definieert het speciale verschil dat de aanwezigheid van de geest maakt in waarneembare gevallen, weerspiegeld in zijn unieke functioneren, het gebruik van de geest. In zijn beroemde essay,

"The Will to Believe", voerde James aan dat we een redelijk recht kunnen hebben op een religieus of metafysisch geloof, wanneer het betreffende geloof een vitaal psychologisch en moreel voordeel zou opleveren voor de gelovige, wanneer het bewijs voor en tegen het geloof gelijk is en wanneer het besluit om te geloven geforceerd en gedenkwaardig is. In James 'functionele conceptie van waarheid is de' werking 'en daarmee de waarheid van ideeën hun rol bij het ontsluiten van waardevolle mogelijke richtingen van denken en handelen.

James 'werkende kijk op waarheid en een realiteit die de mens voor een deel maakt door te handelen en ideeën te realiseren en zijn essay, "The Will to Believe", werden enthousiast ontvangen door beroemde pragmatici zoals FCS Schiller en Giovanni Papini.

Pragmatisme was kwetsbaar voor bepaalde kritieken. Het is vaak geportretteerd als een rationalisatie van het Amerikaanse zakelijke ethos, maar niet door enig onderzoek van de geschriften van de filosofen zelf. Jakobus werd ervan beschuldigd de waarheid te reduceren tot een subjectief spel van meningen dat men geniet of nuttig vindt om te geloven.

James antwoordde dat "wat onmiddellijk het meest 'goed' voelt, niet altijd het meest 'waar' is, gemeten naar het oordeel van de rest van de ervaring. 'Als een enkele beweging is pragmatisme niet langer aanwezig, maar als een geheel van ideeën. draagt ​​een erfgoed bij dat is bestemd voor toekomstige analyse en ontwikkeling.

(d) Khyativada:

(i) Anyathakhyati: Nyaya- Vaisesika:

Prama of geldige kennis onderscheidt zich van twijfel (samsaya) en onjuiste kennis (viparyaya), waar de ideeën - niet leiden tot succesvolle actie. Illusie en hallucinaties slagen er niet in hun doel te realiseren, dat wil zeggen, voldoen niet aan de verwachtingen die door hen zijn gewekt. We worden ons bewust van fouten wanneer aan de eisen van ons ideale verleden niet wordt voldaan door het heden.

We zien een wit voorwerp en nemen het als zilver, halen het op en vinden het een stuk schelp. De nieuwe ervaring van de schaal is in tegenspraak met de verwachting van zilver. Volgens de Nyaya is alle fouten subjectief. Fout is de aanhouding van een object als iets anders dan wat het is. Vatsyayana zegt, geen verkeerde aanhouding is volledig ongegrond. Alle foutieve kennis heeft een basis in de realiteit. Het uitzicht op anyathakhyati wordt niet alleen ondersteund door de Nyaya, maar ook door de Jaina-logici en Kumarila.

De Nyaya-Vaisesike gelooft net als Kumarila dat de fout te wijten is aan een verkeerde synthese van de gepresenteerde en de gerepresenteerde objecten. Het afgebeelde object is verward met het gepresenteerde object. Het woord 'anyatha' betekent 'elegroundise' en 'elders' en beide betekenissen worden ten onrechte naar voren gebracht. Het gepresenteerde object wordt elders waargenomen en het afgebeelde object bestaat elders. De schaal en het zilver zijn beide afzonderlijk echt; alleen hun synthese, hun relatie als 'schelpzilver' is onwerkelijk. De schaal wordt verkeerd opgevat als zilver dat elders voorkomt, bijvoorbeeld in de markt.

De Nyaya-Vaisesika herkent, net als Kumarila, het subjectieve element ten onrechte. Fout is te wijten aan een verkeerde synthese van de gepresenteerde objecten. Vatsyayana zegt dat wat door echte kennis wordt gereserveerd de verkeerde vrees is, niet het object. Uddyotakara merkt op dat het object de hele tijd blijft wat het eigenlijk is, de fout ligt in de cognitie.

Garigesa beweert dat een echt object wordt aangezien als een ander echt object, dat elders bestaat. Het verschil tussen de Naiyayikas en Kumarila is dat, terwijl Kumarila moedig bereid is zijn realisme zozeer te verlaten dat het ideale element in dwaling behouden blijft, de Naiyayika om zijn realisme te behouden, tevergeefs terugvalt op buitengewone waarneming om de heropleving van 'zilver' te verklaren 'in het geheugen.

Hij beweert dat de heropleving van 'zilver' in het geheugen te danken is aan een gecompliceerde 'perceptie (jnanalaksanapratyaksa) die een verscheidenheid van buitengewone (alaukika) perceptie is. Dus wil hij het gerepresenteerde zilver maken zoals het werkelijk wordt waargenomen, hoewel op een buitengewone manier. Kumarila geeft zo'n buitengewone waarneming niet toe.

De Naiyayika onderscheidt zich verder van Kumarila door te beweren dat kennis niet intrinsiek geldig is, maar wordt dit vanwege externe omstandigheden. Hij beschouwt correspondentie als de aard van waarheid. Maar beseffend dat het moeilijk is dat correspondentie niet als de toets van de waarheid kan dienen, stelt hij succesvolle activiteit (samvadipravrtti) voor als de toets van de waarheid en aanvaardt pragmatisme wat betreft het criterium van de waarheid.

Kumarila is niet tegenstrijdig om de aard van waarheid te zijn en beschouwt alle kennis als intrinsiek geldig. Kennis wordt ongeldig wanneer sommige gebreken worden ontdekt in de oorzaken van kennis of wanneer het wordt gereserveerd door een volgende onderhuurkennis.

Dus neemt Kumarila een afstandelijke en wetenschappelijke kijk op zowel waarheid als op dwaling. Pravakara verwerpt de Naiyayika-theorie van de extrinsieke geldigheid van de waarheid en het foutverhaal van de Naiyayika en Kumarila als een positieve misvatting. Pravakara beweert dat er geen logisch onderscheid is tussen waarheid en dwaling en het eens is met de Naiyayikas. Pravakara geeft toe, de waarheid is dat wat 'werkt' en 'dwaling' is datgene wat niet werkt en praktische waarde mist.

De Nyaya-theorie van anyathakhyati wordt ook bekritiseerd door Advaita Vedanta. Zilver dat op een andere tijd en plaats bestaat, kan geen waarnemingsobject zijn, omdat het niet voor de zintuigen aanwezig is. Als wordt gezegd dat het tot bewustzijn wordt teruggeroepen, dan kan men zeggen dat het vuur, zelfs in afwijzing van vuur door rook, in het bewustzijn wordt teruggeroepen, en dat er helemaal geen behoefte aan conclusie is.

De filosofen van de Advaita Vedanta-school suggereren dat 'anyathatva' of anders-zijn niet kan verwijzen naar de cognitieve activiteit, waar de substratenschelp geen eigen vorm kan geven aan een cognitie die zilver vasthoudt, opnieuw kan het niet verwijzen naar het resultaat van de cognitieve activiteit, omdat een presentatie niet wezenlijk van elkaar verschilt, ongeacht of deze geldig of ongeldig is.

Als de schaal absoluut anders is dan zilver, kan deze niet worden geïdentificeerd; als het zowel verschillend als niet verschillend is, dan zouden zelfs oordelen zoals "de koe is korthoornig" illusoir zijn. Als de schil zich feitelijk omzet in zilver, dan is de kennis van zilver niet ongeldig en kan niet worden opgesplitst. Als wordt gezegd dat het een tijdelijke transformatie is voor de tijd dat de illusie voortduurt, dan moet de perceptie van zilver zelfs worden gedragen door degenen die geen enkele zintuiglijke afwijking hebben.

(ii) Akhyativada-Pravakara Mimamsaka:

Pravakara definieert geldige kennis als vrees (anubhuti). Hij is een pleitbezorger van triputisarrivit, volgens hetwelk de kenner, het bekende en de kennis gelijktijdig worden gegeven in elke daad van kennis. Kennis openbaart zichzelf net zo goed als de kenner en het bekende.

In het bewustzijn weet ik dit ', we hebben de drie presentaties van de Tor het subject, dit of het object en het bewuste bewustzijn. Alle bewustzijn is zowel zelfbewustzijn als objectbewustzijn. In alle cognities, zowel inferentiële als verbale, is het zelf rechtstreeks gekend door het bureau en het contact van het manas.

De Mimamsaka handhaaft de theorie van Svatahpramanyavada die kan worden vertaald als de theorie van zelfgeldigheid of intrinsieke geldigheid van kennis. Alle aanhouding is intrinsiek geldig. Alle kennis is alleen geldig. Het wordt niet gevalideerd door andere kennis.

De geldigheid ervan komt voort uit diezelfde oorzaken waaruit kennis zelf voortkomt. Geldigheid van kennis komt voort uit de essentiële aard van de oorzaken van kennis. Het is niet te wijten aan externe omstandigheden. Pravakara en Kumarila handhaven beide de intrinsieke geldigheid van kennis.

Pravakara onderscheidt kennis in geldig en ongeldig. Anubhuti of directe aanhouding is geldig, terwijl smrti of herinnering ongeldig is. Geldige cognitie of vrees is anders dan herinnering, omdat de laatste behoefte heeft aan een eerdere cognitie.

De afhankelijkheid van een eerdere aanhouding is de oorzaak van de ongeldigheid van de herinnering. Cognities die indirect op het object betrekking hebben, zijn ongeldig. Pravakara zegt, alle waarnemingen zijn geldig, hun ongeldigheid is te wijten aan hun onenigheid met de ware aard van hun objecten.

Volgens Pravakara is ervaring altijd om geldig te ervaren. Fout is daarom slechts een gedeeltelijke waarheid. Het is imperfecte kennis. Alle kennis, als kennis, is heel geldig, hoewel alle kennis niet noodzakelijkerwijs perfect is.

Onvolmaakte kennis wordt gewoonlijk 'fout' genoemd. Maar de fout is waar voor zover het gaat; alleen gaat het niet ver genoeg. Als alle kennis waar is, kan er geen logisch onderscheid zijn tussen waarheid en dwaling. Pravakara is trouw aan zijn realistische positie in het handhaven dat kennis nooit een verkeerd beeld kan geven van het doel ervan.

Volgens Pravakara is de fout een van de weglatingen, niet van de opdracht. Het is alleen niet-vrees, geen verkeerde vrees. Het is geen unitaire kennisfout, een samenstelling van twee waarnemingsvermogens die echt los van elkaar staan.

Fout is te wijten aan non-discriminatie tussen deze twee cognities en hun afzonderlijke objecten. Het is alleen een gebrek aan begrip voor het onderscheid tussen de twee cognities en hun objecten. Vandaar dat deze kijk op dwaling akhyati of niet-vrees wordt genoemd. Er ontstaat een fout wanneer we vergeten dat er in plaats van één cognitie eigenlijk twee cognities zijn die twee afzonderlijke objecten aanduiden en verder het feit vergeten dat deze twee cognities, evenals hun objecten, verschillend en niet gerelateerd zijn. Er zijn twee factoren betrokken bij fouten. De ene is positief en de andere is negatief.

De positieve factor bestaat uit de aanwezigheid van twee cognities die hun respectievelijke objecten slechts gedeeltelijk onthullen. De negatieve factor bestaat erin het onderscheid tussen deze twee cognities en hun objecten over het hoofd te zien. Beide cognities kunnen preventief zijn of beide kunnen representatief zijn of iemand kan preventief zijn en de andere vertegenwoordiger.

Als beide cognities preventief zijn, is de fout het gevolg van non-discriminatie tussen perceptie en perceptie. Als beide cognities representatief zijn, is de fout het gevolg van non-discriminatie tussen geheugen en geheugen.

Als de ene kennis preventief is en de andere vertegenwoordiger, is de fout het gevolg van non-discriminatie tussen perceptie en geheugen. In alle gevallen is de fout het gevolg van non-discriminatie, wat betekent dat het onderscheid tussen twee cognities en hun objecten niet wordt begrepen. Het wordt vivekakhyati of bhedagraha of asanisargagraha genoemd.

We kunnen dit uitleggen door een voorbeeld te nemen. Wanneer een persoon die lijdt aan geelzucht een witte schelphel ziet, ontstaan ​​daar twee waarnemingen. Hier is kennis van conch het 'dit' minus de witte kleur ervan, en er is ook kennis van - de gele kleur alleen van de gal. Deze beide cognities zijn gedeeltelijk en onvolmaakt, hoewel vrij waar ze gaan. De schelphoorn wordt gezien als de 'dit' en niet als de 'schelphoorn'.

De gal wordt gezien als de 'geelheid' en niet als de 'gal'. En het onderscheid tussen het 'dit' van de schelphoorn en de 'geelheid' van de gal is niet opgepakt. Hier is er geen onderscheid tussen perceptie en perceptie, omdat beide cognities een preventief karakter hebben.

Evenzo, wanneer een wit kristal als rood wordt waargenomen vanwege een in de buurt daarvan geplaatste rode bloem, is er geen onbegrip van het onderscheid tussen twee cognities die gedeeltelijk en onvolmaakt de kennis van het kristal minus de witheid ervan en de kennis van de roodheid zijn alleen van de bloem.

Ook hier bestaat er geen onderscheid tussen twee gedeeltelijke waarnemingen. Nogmaals, als een persoon zich herinnert dat hij gisteren een lange slang op de weg zag liggen toen hij echt alleen een stuk touw zag, ontstaan ​​hier ook twee onvolmaakte waarnemingen - de herinnering aan het touw als het 'dat' minus zijn ropeness en de herinnering van de slang 'beroofd van zijn leven'. Hier is er geen onderscheid tussen twee geheugenafbeeldingen.

Pravakara zegt dat als alle kennis zelf lichtgevend is (svaprakasa) en daarom waar (yathartha), het bewustzijn uitgedrukt in het oordeel 'dit is zilver' niet verkeerd kan zijn. Wanneer iemand een schaal voor een zilverstuk vergist en zegt: 'dit is zilver', ontstaan ​​hier twee onvolmaakte waarnemingen.

Het 'dit' van de schaal wordt eigenlijk waargenomen samen met bepaalde eigenschappen zoals witheid en helderheid die de schelp gemeen heeft met zilver, maar minus de schillen. De gemeenschappelijke eigenschappen doen de herinnering aan zilver herleven die de persoon eerder elders heeft waargenomen.

Zilver wordt alleen als zilver in het geheugen geïmporteerd, 'beroofd van zijn bestaan'. Zilver wordt weergegeven als een geheugenbeeld, maar op dat moment wordt het feit dat het slechts een geheugenbeeld en geen perceptie is, vergeten vanwege een bepaald defect (smrtipramosa).

Wanneer de kenner het stuk schaal oppakt en zegt 'dit is zilver', wordt hier het onderscheid tussen het waargenomen 'dit' van de schaal en het herinnerde 'zilver' zonder zijn wezen niet gevat. Het waargenomen element 'dit' en het herinnerde element, 'zilver', zijn waar; alleen is er non-discriminatie (akhyati) van de twee factoren als onderscheidend.

Deze non-discriminatie is te wijten aan bepaalde defecten van de zintuigen en aan de suggestie van de gelijkenis tussen schelp en zilver, die het mentale residu (saniskara) van het eerder waargenomen zilver opwekt. Dit onbewuste van het onderscheid tussen de gegeven en de herinnerde elementen leidt tot actie.

Deze theorie wordt bekritiseerd door Nyaya-Vaisesika en Kumarila Bhatta. Gariges'a betoogt dat onbewustheid van het onderscheid geen verklaring kan zijn voor de activiteit waaraan de persoon wordt gevraagd. De kennis van het gegeven element, de schaal, waarvoor de persoon geen verlangen heeft, zal leiden tot tegenactiviteit, de kennis van het herinnerde zilver tot activiteit, en het onbewuste van het onderscheid tussen de twee zou moeten resulteren in niet-activiteit. Het is moeilijk te begrijpen hoe onbewustheid iemand tot activiteit kan aanzetten.

Kumarila is het met Pravakara eens om de intrinsieke geldigheid van kennis te handhaven. Maar hij verschilt van Pravakara in die zin dat hij het logische onderscheid tussen waarheid en dwaling handhaaft. Hij herkent fouten als zodanig en beschouwt het als misverstanden en niet als louter niet-vrees.

Kumarila is van mening dat fout is een enkele psychose, een unitaire kennis en niet een samenstelling van twee onvolmaakte cognities. Fout is niet alleen van weglating, maar ook van commissie. Fout is geen akhyati of niet-vrees, maar viparita-khyati of misverstand.

Het is niet het gevolg van non-discriminatie tussen twee onvolmaakte cognities, maar het is te wijten aan een positieve verkeerde synthese van de twee onvolmaakte cognities die, hoewel in feite niet-gerelateerd, als een unitaire kennis ten onrechte aan elkaar zijn gelast. Dus, Kumarila beweert dat fout een enkele psychose wordt, een unitaire cognitie, een positieve misvatting en daarom een ​​van de opdracht.

(iii) Anirvachaniyakhyati-Mahayana-boeddhisme en Advaita Vedanta:

De Akhyati van Pravakara, Sat Khyati van de vroegere Sankhya en de Yatharthakh-yati van Ramanuja vallen onder één groep die fout alleen als niet-vrees houdt en verwerpt het subjectieve element in vergissing helemaal. Fout wordt hier behandeld als gedeeltelijke waarheid.

De Viparitakhyati van Kumarila, de anyathakhyati van Nyaya en de sadasatkhyati van latere Sankhya en van het Jaïnisme vallen onder de tweede groep die fouten als misvatting beschouwt en het subjectieve element ten onrechte erkent. Fout wordt hier behandeld als gedeeltelijke verkeerde voorstelling van zaken.

Maar al deze theorieën slagen er onvoldoende in om rekening te houden met het feit van de fout. Fout kan niet worden opgevat als louter niet-vrees, want er is absoluut een subjectief element betrokken bij fouten dat later wordt tegengesproken door de onderverhuurde cognitie. Deze weergave negeert het feit dat, zolang de fout aanhoudt, deze als waar wordt aangenomen en activiteit overslaat, hoewel dit tot mislukken kan leiden.

Er is een feitelijke presentatie van zilver aan bewustzijn en niet slechts een herinnering-beeld. Als de twee cognities apart staan ​​en als de fout te wijten is aan het niet begrijpen van hun onderscheid, dan rijst de natuurlijke vraag hier of deze twee cognities in het bewustzijn verschijnen of niet. Als ze dat doen, dan moet er ook hun onderscheid bekend zijn; als ze dat niet doen, zijn ze onwerkelijk. Nogmaals, geen van de correspondentie kan als de aard van de waarheid worden beschouwd, noch de pragmatische activiteit als test.

Pravakara heeft in ieder geval niet het recht om niet-vrees aan te houden, wanneer hij ontkenning zelf als een onafhankelijke categorie verwerpt. De andere groep die fouten als misvatting ziet, faalt evenmin om fouten te verklaren. Als fout puur subjectief is, als kennis zijn object verkeerd kan voorstellen, staat realisme afgekeurd. Hoe kan de schaal verkeerd worden opgevat als zilver? Zilver kan niet worden waargenomen omdat het er niet is en er geen zinscontact mee kan zijn. Het kan geen geheugenbeeld zijn, want zolang de fout voortduurt, is er een feitelijke presentatie van zilver aan bewustzijn.

De buitengewone jnanalaksana-perceptie die Nyaya toegeeft, is slechts een arbitraire veronderstelling. Het dilemma voor de realisten is dit: als zilver echt is, kan het achteraf niet worden tegengesproken door de sublatting cognitie van shell, en als zilver onwerkelijk is, hoe kan het dan tijdens fouten aan het bewustzijn verschijnen? Realisme kan hier geen bevredigend antwoord op geven.

De vraag wordt beantwoord door de idealistische scholen van het Mahayana-boeddhisme en Advaita Vedanta. Sunyavada, Vijnanavada en Advaita Vedanta pleiten voor het uitzicht dat bekend staat als anirvacaniyakhyati. De orthodoxe traditie, waarschijnlijk vanwege het feit dat de originele werken van Sunyavada en Vijnanavada er niet voor beschikbaar waren, schrijft Sunyavada het beeld toe van asatkhyati, wat betekent dat het object van kennis onwerkelijk is voor de werkelijkheid zelf, nietig is.

Het schrijft ook aan Vijnanavada het standpunt van atmakhyati toe, wat betekent dat fout de superpositie is van de vorm van kennis op het zogenaamde externe object dat onwerkelijk is, want echt is alleen de momentane kennis. Maar het is een grote blunder om deze opvattingen toe te schrijven aan deze scholen. Noch Sunyavada is nihilisme noch is Vijnanavada subjectief idealisme. Deze scholen geloven in Absoluut Idealisme en zijn de voorlopers van Advaita Vedanta. Ze pleiten voor anirvacaniyakhyati.

De school van Svatantra-Vijnanavada kan terecht worden beschuldigd van subjectief idealisme en kan daarom worden beschouwd als een voorstander van atmakhyati. De theorie is duidelijk absurd, want in plaats van 'dit is zilver' zouden we de notie 'ik ben zilver' moeten hebben of tenminste 'het idee van' dit 'is idee van zilver'.

De werkelijkheid is puur bewustzijn dat direct, onmiddellijk en zelflichtgevend is en de transcendentale achtergrond is van de wereld van verschijnselen die haar verschijning is vanwege de kracht om minder onwetendheid te beginnen. Affirmatie en ontkenning zijn de fasen van dezelfde realiteit. Het onderscheid tussen waarheid en fout is relatief en empirisch. De werkelijkheid overstijgt dit onderscheid. Fout is van twee soorten. De ene is transcendentale of universele fout en de andere is de subjectieve of de individuele fout.

De eerste wordt door Sunyavada als tathya-samvrti, door Vijnanavada als paratantra en door Vedanta als Vyavahara genoemd. De laatste wordt door Sunyavada als mithya-Samvrti, door Vijnanavada als parikalpita en door Vedanta als pratibhasa genoemd. Beide zijn gebaseerd op tegenspraak, negativiteit, beperking en relativiteit. Voor het gemak noemen we het vroegere 'uiterlijk' en de laatste 'fout'. Beide zijn onbeschrijflijk omdat ze noch als echt, noch als onwerkelijk kunnen worden genoemd.

Tegenstrijdigheid is de essentie van alle verschijningen, want non-contradictie behoort alleen toe aan de werkelijkheid die tot de aard van zuivere kennis behoort. Kennis verwijdert daarom tegenspraak en het moment dat tegenspraak wordt verwijderd, verdwijnt de fout.

Wanneer de schelp als zilver wordt aangezien, is het van schalen gescheiden bewustzijn de grond waarop zilver en zijn cognitie illusoir worden opgelegd door minder onwetendheid te beginnen.

Dit 'zilver' is niet echt, omdat het achteraf wordt tegengesproken wanneer de schaal bekend is; en het kan niet onwerkelijk zijn, omdat het als zilver verschijnt zolang illusie voortduurt. Het wordt daarom anirvacaniya of onbeschrijflijk als echt of onwerkelijk genoemd. Avidya verbergt de aard van de schaal en zorgt dat deze eruit ziet als zilver.

Negatief gaat het over schelp (avarana) en positief projecteert het (Viksepa) zilver erop. Fout is onbeschrijflijke super impositie die niet echt van invloed is op de grond en wordt verwijderd door juiste kennis. Fout is waar zolang het duurt en wordt alleen onwerkelijk wanneer het wordt tegengesproken door een hogere kennis. Het illusoire wordt onderverdeeld door het fenomenale en het laatste door het transcendentale.