Caste System: Speech on Caste-systeem

Kaste was een obstakel voor de nationale beweging, omdat het mensen verdeelde in hoge en lage posities, en commensale en connubiale relaties tussen leden van verschillende kaste-groepen verbood. Het kastesysteem was dus gebaseerd op diepgewortelde ongelijkheden - sociaal, cultureel, politiek en economisch.

Verandering in het systeem was niet toegestaan ​​omdat kastenstammen gebaseerd waren op de geboorte, de nationale beweging kon effectief worden als het mensen uit alle delen van de Indiase samenleving betrof, met name de hindoes. Zolang het kastenstelsel doorging, was het niet mogelijk om de beweging wijdverspreid te maken, egalitaire en democraten

Het Engelse onderwijssysteem verspreidt ongetwijfeld ideeën over rationalisme, individualisme, bevrijding en gelijkheid tussen mensen, maar het moderne onderwijs bereikte de lagere lagen van de Indiase samenleving niet. Aan de andere kant moedigden Britse heersers het op kaste gebaseerde onderscheid aan met als doel de mensen verdeeld en verdeeld te houden. Ze hebben een discriminerend beleid ten aanzien van verschillende kasten, gemeenschappen, klassen en verenigingen aangenomen. Sommige kasten kregen decreten voor een hogere status om verdeeldheid tussen hen en degenen wier aanspraken niet werden geaccepteerd, te creëren.

De Britten verklaarden dat het kastenstelsel een zeer positieve en nuttige regeling voor de hindoes was. De Census van 1901, onder de supervisie van Sir Herbert H. Risley, plaatste alle kasten in een rangorde op basis van commensale banden. JJ Hutton, de commissaris voor de volkstelling van 1931, verklaarde het kastenstelsel als positief aangezien het functies ten behoeve van de bevolking en de Indiase samenleving als geheel uitvoerde.

Ze bewaarden details van elke kaste groep in de volkstellingen. Hun enige doel was niet om de opkomst van een nationaal bewustzijn tegen de Britten mogelijk te maken. De nationale beweging was echter in staat om de parochiale, kaste, religieuze en regionale overwegingen te verzwakken. De leiders van de nationale beweging en andere organisaties hebben kaste en gemeenschappelijke overwegingen afgedaan door seculiere waarden te projecteren.

Sociale hervormingsbewegingen zoals de Arya Samaj, de Brahmo Samaj en de Prarthana Samaj vielen op kasten gebaseerde ongelijkheid en segregatie aan. Ze vielen de theorie van karma, vervuilingszuiverheid, onaanraakbaarheid, erfelijke arbeidsverdeling en geboorte aan als basis voor statusbepaling.

De anti-kaste houding van deze hervormingsorganisaties. Er waren echter bepaalde organisaties die voorstander waren van de bestendiging van het kastenstelsel. De gemeenschappelijke prijs van 1932, afzonderlijke electoraten voor moslims, Sikhs en andere groepen en klassen waren de belangrijkste obstakels in de vrijheidsstrijd.

Het beleid en de houding van de Britse Raj jegens het kastenstelsel stimuleerde mobiliteitsbewegingen binnen de kastehiërarchie. Deze bewegingen versterkten het kastensysteem eerder dan het te verzwakken. Blijkbaar valt het proces van 'sanskritisatie', waarbij lagere kaste-mensen de levensstijl van mensen uit de hogere kaste imiteren, de dominante positie van laatstgenoemden aan, maar in werkelijkheid veroorzaakt zo'n veranderingsproces nog meer onenigheden en verdeeldheid in het bestaande kastenstelsel.

In dit proces heeft de lagere kaste een beroep gedaan op hun traditionele bezigheden en leefstijlen om de beroepen en levensstijlen van de hogere kasten te kopiëren. Ze zijn over het algemeen niet succesvol in het verkrijgen van betere alternatieve bronnen van levensonderhoud. Wat ze bereiken is een imitatie van een aantal culturele eigenschappen van de bovenste kasten, maar de bovenste kasten stoppen onmiddellijk met het benadrukken van deze eigenschappen. Het netto resultaat van een dergelijk proces van kastemobiliteit is dus horizontale verandering, dat wil zeggen verandering binnen het systeem, en niet van het systeem.

Mahatma Gandhi vocht tegen het kastenstelsel terwijl het de lagere en de onaantastbare 'kasten' degradeerde en ontmenselijkte. Hij gaf de naam 'Harijan', dat wil zeggen kinderen van God, aan de 'onaantastbare' kaste groepen. Gandhi richtte de All India Harijan Sangh voor dit doel op in 1932. Gandhi's grootste missie was zijn kruistocht tegen onaanraakbaarheid. Hij deed zijn best om de Harijans op te waarderen door ze in de voorhoede van de nationale beweging te houden.

BR Ambedkar, een Harijan zelf, sloot zich aan bij Gandhi in dit streven naar harijan-verheffing. Ambedkar vocht tegen kaste-tirannie en de handicaps die de Harijanen werden opgelegd. Hij eiste de toegang van Harijans tot tempels en andere religieuze en openbare plaatsen. De grondwet van India heeft ook een bepaling voor de afschaffing van onaanraakbaarheid. De praktijk van onaanraakbaarheid van vandaag is een merkbaar strafbaar feit onder de wet van het land.