Gandhiaanse filosofie als pre-moderne, moderne of postmoderne filosofie

Hedendaags debat over Gandhiaanse filosofie als pre-moderne, moderne of postmoderne filosofie!

De postmodernistische winden, die sinds de jaren 1920 waaien, beïnvloeden elke tak van kennis. Als gevolg daarvan hebben we nu postmoderne kunst en architectuur, postmoderne muziek en dans, postmoderne filosofie en wetenschap enzovoorts, enzovoort. Gandhiaanse denkers zijn ook even enthousiast om hun filosofie te evalueren in dit veranderende postmodernistische scenario.

Verschillende nieuwe werken op het gebied van het Gandhi-denken zijn naar voren gekomen; Bijvoorbeeld, het artikel van Nicholas F. Gier, "Gandhi: pre-modern, modern of postmodern?" Ronald J. Terchek's "Problematiserende moderniteit: Gandhi's decentrale impuls", LI Rudolph en SH Rudolph's boek Postmodern Gandhi en vele anderen.

Voordat we de Gandhiaanse filosofie evalueren als postmodern, is het essentieel om te weten dat Gandhi's gedachten sterk beïnvloed werden door zowel westerse als oosterse filosofieën. Zijn gedachten en filosofieën waren zo veelzijdig en multidimensionaal van aard dat het soms erg moeilijk lijkt ze in een bepaalde categorie onder te brengen.

Soms lijkt het een pre-modernistische gedachte, soms als modernist en soms als postmodernistisch. Een groep denkers, die zijn filosofie als pre-modernist op zich neemt, beweert dat Gandhi gedurende zijn leven verschillende aspecten van de moderniteit bekritiseerde en probeerde de traditionele en spirituele waarden te respecteren, dus zijn gedachten moeten worden beschouwd als de pre -modernist.

Een andere groep van denkers, voor wie de filosofie van Gandhi sterk modernistisch van aard is, is van mening dat Gandhi meer belang hechtte aan de rationaliteit en autonomie van het individu tegen de irrationeel-onmenselijke sociale praktijken en dat hij ook de stem voor de emancipatie en vrijheid van het individu verhoogde zoals elke andere modernistische denker, moeten zijn gedachten worden erkend als modernistische gedachten.

In tegenstelling tot deze beide perspectieven, kwam er ook een nieuwe groep denkers naar voren, voor wie de Gandhische filosofie als de postmodernist kan worden gecategoriseerd. Voor deze denkers, omdat alle fundamentele modemfilosofische facetten, dat wil zeggen universalisme, rationalisme en individualisme naar beneden zijn gedaald in het postmodernistische veranderende scenario, kan ook in de Gandhiaanse filosofie deze postmodernistische tendensen gemakkelijk worden gezien.

Voor Gandhi spelen Swadeshi en Swaraj een belangrijker rol dan universaliteit bij het maken van de identiteit van een persoon. Net als postmodernisten hechtte zelfs Gandhi belang aan historische en culturele contexten. Hij schreef in zijn autobiografie dat 'relativiteit van de waarheid' moet worden geaccepteerd als een schild op de weg van zelfrealisatie. Zo is hij een postmodernistische denker.

Vandaar dat het laat zien dat er een zeer interessant debat gaande is onder de hedendaagse geleerden over de filosofie van Gandhi. Voor sommigen is het pre-modern. Voor anderen is het modern en voor zo velen kan het postmodern zijn. Eigenlijk is de filosofie van Gandhi zo flexibel dat hij elke kom kan vormen.

Tegelijkertijd lijkt het echter zo stevig als solide dat het erg moeilijk is om het onder een bepaalde klasse in de strikte zin van het woord te categoriseren. De aard ervan is uniek. Het is zowel statisch als dynamisch. In feite gaat het boven elke categorie van categorisaties. De auteur heeft haar best gedaan om tijdens het debat zo neutraal mogelijk te zijn.

Gandhian-filosofie als een pre-moderne filosofie:

De groepen van de denkers, die Gandhi aannemen als de pre-modernist, halen hun beweringen op basis van het feit dat de kerngedachte van de Gandhiaanse filosofie draait om de spiritualiteit. Oorspronkelijk was Gandhi een religieus man en beïnvloed door alle religies van de wereld.

Of het nu Gita, Ramayana, Mahabharata van Hindus is; of Jains 'Jind-avesta; of christenen heilig de Bijbel, dit alles had zijn grote invloed op Gandhi. Tegelijkertijd denken denkers als John Ruskin, Tolstoj, Thorough, Majini, Max Nadeero, Dadabhai Naroji, Ramesh Chandra Dutta; Adolf Dutte enz. Heeft hem sterk beïnvloed dat zijn perspectief op religie gericht of spiritueel gericht werd.

Per Ramjiee Singh:

Gandhi's persoonlijkheid is incarnatie van spiritualiteit ... als Gandhi wordt beschreven door prof. DD Ranade als 'auto-mysticus', door Dr. RR Diwakar als 'de spirituele zoeker', door prof. NA Nikam als 'ontdekker van religie', wordt hij ook gekenmerkt als 'A Sage in Revolt' door Pran Chopra, als een grote 'sociale technocraat', door Arnold Toynbee als profeet, staatsman, econoom en onderwijskundige van de hoogste orde door Prof. Tsurmi. Eigenlijk, terwijl ik de moderniteit bekritiseer of verwerp; Gandhi presenteert traditionele, spirituele en culturele waarden als een oplossing.

Hij zei:

De neiging van de Indiase beschaving is om het morele wezen te verheffen dat van de westerse beschaving is om immoraliteit uit te dragen. De laatste is goddeloos; de eerste is gebaseerd op een geloof in God. Zo begrijpend en zo gelovend gedraagt ​​het elke liefhebber van India zich aan de oude Indiase beschaving vast te klampen, zelfs als een kind zich aan de borst van de moeder vastklampt.

Daarom is India meer geneigd om de wortels van moraliteit te verrijken of te versterken. Voor Gandhi zijn traditionele en morele waarden het essentiële deel van elke beschaving. In zijn Ramrajya waren alle aspecten van de samenleving, dwz politiek, economie, opvoeding enz., In wezen geneigd tot morele of spirituele waarden. Dat is de reden; hij wordt vaak beschouwd als een pre-modernistische denker.

In zijn eigen woorden:

Ik heb geen nieuwe filosofie voorgesteld. Ik probeer alleen maar experimenten uit te voeren met die universele of ultieme waarheden, die verband houden met ons dagelijks leven. Eigenlijk heeft hij ons nooit een nieuwe filosofie gegeven, maar alleen eeuwenoude filosofieën geactualiseerd in zijn dagelijks leven. De constructie van de modemtheorie vereist een essentiële oorzaak en gevolgrelatie, die afwezig is in de filosofie van Gandhi.

Hij heeft nooit enige interesse gehad in het formuleren van theorieën en filosofieën. In feite, wat ook maar universele of absolute waarheid wordt genoemd, leerde Gandhi alles door zintuigen en wijzen. Alles wat hem aanvaardbaar lijkt, aanvaardt hij uit onze tradities. Daarom kan Gandhi nooit worden erkend als een geschoolde filosoof.

Voor modernisten is het studiecentrum individueel. Hoewel Gandhi ook het individu accepteert, is God of Brahma de kern van zijn filosofie. Net als een oude denker, werd ook hij beïnvloed door het idee dat het universum wordt bestuurd door een mysterieuze macht en dat mannen er slechts een deel van uitmaken.

In zijn eigen woorden:

Er is een ondefinieerbare mysterieuze kracht die alles doordringt. Ik voel het, hoewel ik het niet zie. Het is deze ongeziene Kracht die zich gevoeld en toch alle bewijs tart, omdat het zo anders is dan alles wat ik door mijn zintuig waarneem. Het overstijgt de zintuigen. In feite probeert de Gandhiaanse filosofie te bewijzen dat overal een ultieme kracht heerst. We kunnen deze kracht door onze zintuigen realiseren, maar het kan niet door de blote ogen worden gezien. Voor Gandhi is deze onzichtbare macht God.

Hij zegt:

Het uiteindelijke doel van de mens is de realisatie van God, en al zijn activiteiten, politiek, sociaal en religieus, moeten geleid worden door het uiteindelijke doel van de visie van God. De onmiddellijke dienst van alle menselijke wezens wordt een noodzakelijk onderdeel van de Inspanning, eenvoudig omdat de enige manier om God te vinden is Hem te zien in Zijn schepping en er één mee te zijn. Dit kan alleen gedaan worden door iedereen te dienen. En dit kan alleen gedaan worden door het eigen land. Ik ben een deel van het geheel en ik kan Hem niet onderscheiden van de rest van de mensheid.

Hoewel, zoals modernistische denkers, Gandhi ook gelooft in een universeel systeem, maar zijn universalisme is niet rationalistisch (instrumenteel); het is veeleer spiritueel of religieus van aard. Voor Gandhi ligt de essentie van het leven in het volgen van deze universele spirituele principes in ons dagelijks leven.

Net als Bhagavad Gita, een religieuze tekst van de hindoe-gemeenschap, gelooft Gandhi ook dat er een centrale waarheid bestaat en we worden gedwongen om de absoluutheid ervan te accepteren en deze ultieme realiteit is God. We moeten accepteren dat God onze vader is. Dat is waarom, we worden beïnvloed door iedereen en op hetzelfde moment wordt elke persoon om ons heen beïnvloed door ons.

Gandhi zegt:

Ik geloof niet ... dat een individu geestelijk kan winnen en dat degenen die hem omringen lijden. Ik geloof in advita (non-dualiteit), ik geloof in de essentiële eenheid van de mens en trouwens in alles wat leeft. Daarom geloof ik dat als één man geestelijk wint, de hele wereld met hem wint en als één man valt, valt de hele wereld in die mate.

Omdat we allemaal zonen van dezelfde God zijn; we zijn allemaal eeuwig aan elkaar gehecht. Direct of indirect raken we beïnvloed door onze medemensen en beïnvloeden ze ook. Dat is de reden waarom Gandhi gelooft in het principe van non-dualiteit.

In zijn eigen woorden:

De atman was in alle mensen hetzelfde en kon niet het principe van individuatie bieden. Hoewel afzonderlijke en verschillende menselijke lichamen zoveel verschillende anatomische configuraties van de identieke materiaalsubstantie waren, onderworpen aan dezelfde wetten, vertoonden ze dezelfde basiseigenschappen en functioneerden ze op dezelfde manier. Het lichaam was de zetel van particulariteit niet individualiteit, een principe van numerieke niet substantieve of essentiële differentiatie.

Net als de oude denkers gelooft Gandhi ook dat we allemaal deel uitmaken van dezelfde ziel. Hoewel we allemaal een andere kijk hebben op lichamelijk, maar geestelijk is de essentie van ons leven er één. God is de primaire bron van al onze activiteiten. Het is alleen deze spirituele kracht waardoor we worden begrensd. Dat was de reden waarom Gandhi de kracht van spiritualiteit in het leven accepteerde.

Eigenlijk verschilt Gandhi's benadering enigszins van die van de filosofische benadering. Niet de mens maar de kosmos was zijn vertrekpunt. De kosmos bestond uit verschillende orden van zich uitstrekkend van het materiële tot het menselijke, elk autonoom en staande in een volledig patroon van relatie met de rest binnen een groter raamwerk.

Het was polycentrisch en zonder een dominant centrum waaraan de rest van het universum instrumenteel gerelateerd kon zijn. Omdat de mens slechts één orde van zijn vertegenwoordigde; uiteraard kon hij niet het centrum van het universum zijn. En omdat Gandhi de kosmische geest als een principe van orde beschouwde en niet als een schepper, ontbrak het ook de afgescheidenheid, transcendentie en onafhankelijkheid die nodig is om er een voort te zetten.

De mens was een integraal onderdeel van de kosmos, verbonden door een miljoen banden en onbegrijpelijk daarbuiten. Omdat hij intern en noodzakelijkerwijs verwant was met de rest van zijn leden, zag Gandhi hem niet als een drager van eigenschappen, maar als een wereld van relaties, een geheel en een lid van een steeds breder wordende gemeenschap als het gezin, de kaste, de gemeenschap, de mensheid, de voelende wereld en de materiële wereld - alles omvattende kosmos.

Elk geheel was op zichzelf staand maar niet zelfvoorzienend en zowel autonoom als wijzend op het grotere geheel waarvan het deel uitmaakte. In Gandhi's favoriete metafoor was de kosmos geen piramide waarvan de zogenaamde natuur of materiële wereld de basis was, en de mens de top, maar een reeks steeds breder wordende cirkels.

Dit is de reden waarom hij altijd zei:

Het doel van het leven is ongetwijfeld om zichzelf te kennen. We kunnen dit niet doen tenzij we leren onszelf te identificeren met al wat leeft. De som van dat leven is God. Vandaar de noodzaak om God te realiseren die in ieder van ons leeft.

De bovenstaande uitspraak van Gandhi vertelt ons duidelijk dat voor hem het ultieme doel van het menselijke leven is om spiritualiteit te verkrijgen en dat is de reden waarom zijn sociale, politieke, economische enz. Ideeën op God gericht zijn. Gandhi suggereert ons altijd dat de dienst aan de mensheid een religieuze taak is omdat de mens de schepping van God is.

In zijn woorden:

Het uiteindelijke doel van de mens is de realisatie van God, en al zijn activiteiten, sociaal, politiek en religieus, moeten geleid worden door het uiteindelijke doel van de visie van God. De onmiddellijke dienst van alle menselijke wezens wordt een noodzakelijk onderdeel van de Inspanning, simpelweg omdat de enige God te vinden is om Hem in Zijn schepping te zien en er één mee te zijn. Dit kan alleen gedaan worden door iedereen te dienen. En dit kan alleen gedaan worden via het eigen land. Ik ben een deel van het geheel en ik kan Hem niet onderscheiden van de rest van de mensheid.

Gandhi was ook van mening dat elk individu een unieke combinatie is van goede en slechte gewoonten. Het is het sociale systeem van onze omgeving waardoor we worden beïnvloed. Als we echt willen overleven op deze aarde, moeten we de slechte praktijken negeren en proberen we goed gedrag in ons leven op te nemen.

En de dienst aan de mens is de beste manier om het charisma van God te realiseren. Zo zou zelfrealisatie of zelfverwezenlijking alleen worden vervuld door de dienst die we bijdragen aan het welzijn van de samenleving. Voor Gandhi is de mens een combinatie van goed en slecht gedrag, maar de ultieme waarheid is dat alle mensen goed van aard zijn. Maar de moderne zielloze mechanische omgeving maakt de invloeden de baas.

Gandhi zegt:

Hoe meer ik waarneem, des te groter is de ontevredenheid over het moderne leven. Ik zie er niets goeds in. Mannen zijn goed. Maar het zijn arme slachtoffers die zich ellendig voelen onder het valse geloof dat ze het goed doen. Ik ben me ervan bewust dat er een denkfout onder zit. Ik die beweer te onderzoeken wat er rondom mij is, kan een misleid veulen zijn.

Dit risico moeten we allemaal nemen. Het is een feit dat we allemaal moeten doen wat we denken dat goed is. En met mij voel ik dat het moderne leven niet goed is. Hoe groter de overtuiging, des te moediger mijn experimenten. Voor Gandhi corrumpeert de moderne beschaving de morele en spirituele geesten.

De westerse beschaving is meer geneigd tot een materialistisch of comfortabel leven en ze doen dit met behulp van wetenschap en technologie. Dat is de reden; Gandhi's filosofie probeert altijd de ontwikkeling te definiëren vanuit ethische en morele perspectieven. En moraliteit in het leven zal alleen worden bereikt door het volgen van waarheid en geweldloosheid. Als iemand echt deze berooide positie wil bereiken, moet hij / zij zeer positief zijn tegenover zijn / haar familie en verwanten. Gandhi gelooft dat die eeuwige of goede aspecten van menselijk gedrag alleen op deze aarde kunnen worden gerealiseerd.

Hij zegt:

Ik probeer God te zien door de mensheid te dienen, want ik weet dat God in de hemel is, noch beneden, maar in iedereen. Net als een pre-modernistische filosoof zegt Gandhi dat voor mij 'God realiseren', 'het zelf realiseren en' de waarheid realiseren 'drie uitdrukkingen zijn voor dezelfde ontwikkeling. 'God realiseren' is een andere uitdrukking voor 'worden zoals God' en 'naar God kijken'. De identificatie van ontwikkeling met die van zelfrealisatie wordt duidelijk gesteld in de zeer interessante en originele interpretatie van de Bhagavad Gita door Gandhi:

De mens heeft geen vrede met zichzelf voordat hij zoals God is geworden. De inspanning om deze staat te bereiken is de allerhoogste, de enige ambitie die het waard is om te hebben. En dit is zelfrealisatie. Deze zelfrealisatie is het onderwerp van Gita, zoals het is van alle geschriften. Maar de schrijver schreef het zeker niet om die doctrine vast te stellen.

Het doel van de Gita lijkt erop dat iemand de meest uitstekende manier toont om zelfverwerkelijking te bereiken. Dat wat zich, min of meer duidelijk, hier en daar verspreid in Hindoe religieuze boeken bevindt, is in de duidelijkst mogelijke taal in de Gita naar voren gebracht, zelfs met het risico van herhaling.

Gandhi gelooft dat religie van zelf of waarheid of God alleen mogelijk is door de mensheid te dienen. In tegenstelling tot de egocentrische materialistische, instrumentale moderne beschaving, is Gandhi van mening dat wanneer een persoon zijn plicht doet zonder enige passie van winst of beloning, hij alleen de aard van God of de waarheid in ware zin van de term kan actualiseren. Dienovereenkomstig betekenen God, waarheid en liefde niets anders dan dienstbaarheid en moraliteit. Hij zegt: "Voor mij is God waarheid en liefde, God is ethiek en moraliteit."

Voor Gandhi is het onmogelijk om God te bereiken die de waarheid is, behalve door liefde. Liefde kan alleen volledig tot uitdrukking worden gebracht als de mens zichzelf reduceert tot een cijfer. Dit proces van reductie tot cijfer is de hoogste inspanning die een man of een vrouw kan doen. Het is de enige moeite die het waard is om te doen en het is alleen mogelijk door steeds meer zelfbeheersing.

Dat is de reden; Gandhi zei dat de zoeker naar waarheid nederiger moet zijn dan het stof. De wereld verplettert het stof onder zijn voeten, maar de zoeker naar waarheid zou zelf zo nederig moeten zijn dat zelfs het stof hem zou kunnen verpletteren. Alleen dan, en niet eerder, zal hij een glimp van de waarheid hebben.

Vandaar dat Gandhi, in tegenstelling tot de moderne materialistische of zelfzuchtige maatschappij, een maatschappij wilde opbouwen die gebaseerd was op de fundamentele waarden zoals liefde en menselijkheid. Als gevolg hiervan lijkt hij een premoderne filosoof te zijn. Net als Jezus Christus, zei hij altijd: "doodt u voor de zonde, niet voor de zondaar".

Door zijn filosofie voor te stellen op een in wezen goede menselijke natuur, was Gandhi bedoeld om het moderne concept van individueel-centrale staat te verwerpen. Voor hem is het uiteindelijke doel van alle politieke instellingen om de inherente kwaliteiten van een individu tot bloei te brengen. Dat is de reden; de staat moet werken als dienaar, niet als een meester.

Verder was de politiek van Gandhi gericht op het realiseren van God of zelf, het werd nooit gescheiden van religie.

Gandhi placht te zeggen:

Voor mij is politiek die van religie is beroofd, absoluut vuil, dat ooit moet worden gemeden. Politiek gaat over naties en dat wat het welzijn van naties betreft, moet een van de zorgen zijn van iemand die religieus geneigd is, met andere woorden, een zoeker naar God en Waarheid. Voor mij zijn God en Waarheid converteerbare voorwaarden, en als iemand me vertelde dat God een God van onwaarheid of een God van marteling was, zou ik weigeren Hem te aanbidden. Daarom moeten we ook in de politiek het Koninkrijk der Hemelen vestigen.

Eigenlijk, als een pre-modernistische denker, hecht Gandhi alle aspecten van het leven aan religie of spiritualiteit. Zelf schreef hij al zo vaak dat spiritualiteit geen kwestie is van het kennen van geschriften en het deelnemen aan filosofische discussies. Het is een kwestie van een hartcultuur van onmetelijke kracht.

We hebben vaak een hekel aan spiritualiteit alsof het niets te maken heeft met de gewone zaken van het leven en is gereserveerd voor ankerieten die verloren zijn gegaan in de grotten van de Himalaya. Voor Gandhi is spiritualiteit een alles doordringende factor. Ons sociale, politieke en economische leven wordt voortdurend beïnvloed door deze spiritualiteit.

Hij zegt:

Ik moet bekennen dat ik geen scherp onderscheid maak tussen economieën en ethiek. Economie dus het morele welzijn van een individu of een natie schaden is immoreel en daarom zondig. Dus de andere is immoreel. Het is zondig om een ​​artikel te kopen en te gebruiken dat gemaakt is door gezweet werk.

De bovenstaande verklaring laat zien dat voor Gandhi zelfs de economie deel uitmaakt van de ethiek. Daarom is het uiteindelijke doel van alle activiteiten, die we op sociaal, economisch of politiek gebied doen, het verheffen van een individueel wezen waarvoor de ethische wetten strikt moeten worden opgevolgd.

Voor Gandhi is echte economie nooit strijdig met de hoogste ethische norm, net zoals alle echte ethiek om de naam waard te zijn, tegelijkertijd ook een goede economie moet zijn. In zijn woorden: "ware economie, aan de andere kant, staat voor sociale rechtvaardigheid; het bevordert het goede van allen even, inclusief de zwaksten, en is onmisbaar voor fatsoenlijk leven ".

Waar de moderne economie meer en meer winst moet opleveren, spreekt de economie van Gandhian over ethische normen binnen het proces van productie, distributie en consumptie. In de filosofie van Gandhi is de economie gericht op het welzijn van iedereen omdat het uiteindelijke doel is om de God te realiseren, om zelfrealisatie te bereiken. Dat is de reden waarom Gandhi over economie praat in termen van spiritualiteit of ethiek. Als gevolg hiervan is hij geclassificeerd als een pre-modernistische filosoof.

Verder is de Gandhiaanse conceptie van economie gebaseerd op het principe gelijkheid, en hier ontwikkelde hij zijn unieke 'theorie van trusteeship'. Eigenlijk is de theorie van het trusteeship "... niet alleen een theorie van eigendom maar van elk menselijk vermogen dat de maatschappij als geheel gaat verrijken. Vanuit dit perspectief bezien, moet niet alleen alle eigendom in vertrouwen worden gehouden voor het welzijn van de samenleving, maar ook de talenten, de vaardigheid, het creatieve vermogen van een individu; omdat het ook deze kwaliteiten van het individu zijn die de bron van ongelijkheid in de samenleving worden.

Vertrouwen wordt daarom geponeerd als middel om gelijkheid te bereiken voor zover het het materiële bestaan ​​van de mens betreft. De nadruk ligt, hoewel primair op eigendom, ook op inherente ongelijkheid in talenten, creativiteit enz. "Gandhi gelooft nooit dat gelijkheid in de samenleving door wet en grondwetten zal worden overwonnen; in tegenstelling hiermee beweert hij dat het alleen mogelijk is in een niet-gewelddadige samenleving, waar feitelijke en actieve liefde vrijelijk kan stromen.

Hij zegt:

De echte implicatie van gelijke verdeling is dat elke man de middelen zal hebben om aan al zijn materiële behoeften te voldoen en niet meer ... de economische gelijkheid is de belangrijkste sleutel tot niet-gewelddadige onafhankelijkheid. Werken voor economische gelijkheid betekent het afschaffen van het eeuwige conflict tussen kapitaal en arbeid. Het betekent het nivelleren van de weinige rijken in wiens handen het grootste deel van de rijkdom van de natie geconcentreerd is, en een nivellering van de half uitgehongerde naakte miljoenen aan de andere kant.

Door het andere aspect van het concept uit te leggen aan economische gelijkheid, zei Gandhi: "Ik wilde een gelijkschakeling van status bewerkstelligen. De werkende klassen zijn al die eeuwen geïsoleerd en naar een lagere status gedegradeerd. Het waren shoodras en het woord is geïnterpreteerd als een inferieure status. Ik wil geen onderscheid toestaan ​​tussen de zoon van een wever, van een landbouwkundige en van een schoolmeester. "Op deze manier wil Gandhi, door de principes van gelijkheid, niet-bezit, trusteeship enz. Over te nemen, het hele economische scenario omzetten .

Hij zegt:

De mens is vertrouwd geweest met geweld van het dier in zijn aard. Pas toen hij opstond uit de staat van een viervoeter (dier) tot die van een tweevoeter (mens), kwam de kennis van de kracht van Ahimsa in zijn ziel. Deze kennis is langzaam maar zeker gegroeid.

Deze kennis zou doordringen tot en zich verspreiden onder de armen, ze zouden sterk worden en zouden leren hoe ze zichzelf konden vrijmaken door middel van geweldloosheid door de verpletterende ongelijkheden die hen op de rand van de hongerdood hebben gebracht.

Waar het moderne economische systeem draait om egoïsme, winst maken, enzovoort, betoogt de Gandhiaanse filosofie over de ontwikkeling van alles of Sarvodaya. Dit is de reden waarom hij zo moet worden beschouwd als een pre-modernistische denker. Verder maakt zijn idee op Gram Swarajya hem ook tot een pre-modernistische denker.

Kritiek op de gekke rage achter de moderne urbanisatie, zei Gandhi:

Pas wanneer de steden zich realiseren dat ze een voldoende terugkeer naar het dorp moeten leveren voor de kracht en het voedsel, dat ze van hen verdienen, in plaats van ze egoïstisch te exploiteren, zal er een gezonde en morele relatie tussen de twee ontstaan. En als de stadskinderen een rol willen spelen in dit grote en nobele werk van sociale reconstructie, moet de roeping via welke zij hun opleiding moeten ontvangen rechtstreeks verband houden met de behoeften van de dorpen. Dus Gandhi was voorstander van terugkeer naar dorpen, en dit classificeert hem als een pre-modernistische denker.

Volgens Nicholas F. Gier:

Wanneer Gandhi zegt dat om India terug te brengen naar zijn oorspronkelijke staat, we er naar terug moeten keren [dorpsgemeenschappen], hebben de meeste commentatoren dit opgevat als een aanduiding dat Gandhi zich heeft aangesloten bij de pre-modernistische opstand tegen het modernisme. Het ongerepte India was voor hem de dorpsgemeenschappen, waar nog steeds een grote meerderheid van de Indiërs leeft.

In het dorp vond Gandhi mensen die overliepen met geloof en waar wijsheid grenzeloos was. Vanwege zijn vertrouwen in deze mensen riep hij op tot een ontmanteling van gecentraliseerd staatsgezag en een terugkeer naar wat hij dorpsrepublicanisme noemde.

De belangrijkste reden achter deze oproep om terug te keren naar het dorp, is om een ​​samenleving op te bouwen die gebaseerd is op de fundamentele principes van waarheid en geweldloosheid. En Gandhi dacht dat het de eenvoud of de zuiverheid van de dorpen is wanneer een individu en samen met hem de hele samenleving zijn persoonlijkheid op de meest volledige manier kan laten bloeien. Gandhi geloofde dat de Indiase beschaving alleen door het dorp zelf kan worden geïdentificeerd.

Hij schrijft:

Het is zinloos om uit te vinden of de dorpen van India altijd waren zoals ze nu zijn. Als ze nooit beter waren, is het een reflectie op de oude cultuur waarin we zoveel trots hebben. Maar als ze nooit beter waren, hoe is het mogelijk dat ze eeuwen van verval hebben overleefd die we om ons heen zien gebeuren ... de taak voor elke liefhebber van het land is hoe het verval te voorkomen of, wat hetzelfde is, hoe reconstrueer het dorp India, zodat het voor iedereen net zo gemakkelijk is om in hen te wonen als het hoort in de steden.

Inderdaad, het is de taak voor elke patriot. Het kan zijn dat de dorpen niet te redden zijn, dat de plattelandscultuur heeft zijn weggespoeld en dat de zevenhonderd goed geordende steden een bevolking van niet driehonderd miljoen maar dertig ondersteunen. Als dat het lot van India is, komt zelfs dat niet in een dag. Het kost tijd om een ​​aantal dorpen en dorpelingen uit te roeien en de rest om te vormen tot steden en burgers.

Dus voor Gandhi is bescherming van dorpen nodig als we de cultuur van India willen beschermen. Volgens hem is het concept van Swaraj niet alleen beperkt tot economische en politieke gebieden, maar het moet ook worden gezien vanuit sociale en culturele perspectieven. En het zal worden bereikt door het niet-gewelddadige en waarheidsgetrouwe Gram Swaraj. De mensen, die in het zelfvoorzienende en het zelfbestuurde dorp wonen, zijn veel gedisciplineerde mensen; ze hebben veel kansen om hun maatschappelijke verantwoordelijkheid te nemen.

Verder zeggen denkers dat Gandhi's geloof in waarheid of geweldloosheid ook verantwoordelijk is om hem te noemen als een pre-modernistische denker. Alle Gandhi filosofie is gebaseerd op de concepten van waarheid en geweldloosheid. De waarheid is het einde van zijn leven, dat zou worden bereikt door Ahimsa. Gandhi verklaart de betekenis van waarheid in termen van God. Soms riep hij de waarheid op als God en soms God als waarheid.

Hij zegt:

Als het voor de menselijke tong mogelijk is om de meest volledige beschrijving van God te geven, ben ik tot de conclusie gekomen dat God de Waarheid is. Twee jaar geleden ging ik een stap verder en zei dat waarheid God is. Wat de poging die Gandhi ook heeft gedaan om de waarheid te definiëren, nooit kan worden gescheiden van God, spiritualiteit. Zelfs het proces waardoor Gandhi die waarheid wilde bereiken, was religieus. Om een ​​waarheidsgetrouw persoon te zijn, op Gandiaanse wijze, moet men zich laten inspireren door de hindoeïstische ethische filosofie.

Hij zegt verder:

... waarheid is het soevereine principe, dat vele andere principes omvat. Deze waarheid is niet alleen waarachtigheid in woord, maar ook waarheid in het denken, en niet alleen de relatieve waarheid van onze conceptie, maar de Absolute Waarheid, het eeuwige beginsel dat God is. Er zijn ontelbare definities van God, omdat Zijn manifestaties ontelbaar zijn. Ze overweldigen me met verwondering en ontzag en een moment stun me. Maar ik aanbid God alleen als waarheid.

De bovenstaande definitie van waarheid in de context van God maakt Gandhi ook een pre-modernistische denker. Eigenlijk verwacht Gandhi veel positieve eigenschappen in de persoon die Satyagrahi wordt genoemd, een zoeker naar waarheid. Voor Gandhi is passief verzet een methode om door persoonlijk leed rechten te verwerven. Het is het omgekeerde van weerstand door wapens. Wanneer ik weiger een ding te doen dat weerzinwekkend is voor mijn bewuste, gebruik ik zielskracht.

De regering van de dag heeft bijvoorbeeld een wet aangenomen die op mij van toepassing is. Ik vind het maar niets. Als ik door geweld te gebruiken de overheid dwingt de wet in te trekken, gebruik ik wat ik lichaamskracht zou kunnen noemen. Als ik de wet niet gehoorzamen en accepteer de straf voor zijn schending, gebruik ik zielskracht. Het gaat om het offeren van jezelf.

Het geniet de waarheid dat, in tegenstelling tot de moderne beschaving waar iedereen zich wil verzetten en anderen wil domineren, de Gandhi filosofie vraagt ​​om zielskracht, zelfopoffering of lijden. De Gandhiaanse filosofie is dus pre-modern in de ware zin van het woord.

Verder wordt het concept van Ahimsa of geweldloosheid in de Gandhiaanse filosofie ook beïnvloed door de oude Indiase traditie. Voor Gandhi betekent geweldloosheid niet alleen niet om enig levend wezen kwaad te doen, maar ook in zijn bredere betekenis, betekent het actieve liefde. Om elke mogelijkheid van haat, egoïsme te vermijden, wordt de reactie in zijn werkelijke betekenis Ahimsa genoemd.

Volgens Gandhi:

Identificatie met alles wat leeft is onmogelijk zonder zelfzuivering, de naleving van de wet van Ahimsa moet een lege droom blijven. God kan nooit worden gerealiseerd door iemand die niet puur van hart is. Zelfzuivering moet daarom in alle lagen van de bevolking zuivering betekenen. En zuivering die noodzakelijk is, leidt tot de zuivering van iemands omgeving.

Gandhi voegde eraan toe dat dit pad van zelfzuivering hard en steil is. Om perfecte zuiverheid te bereiken, moet men absoluut vrij van passie worden in gedachte, spraak en actie; en ook om boven de tegengestelde stromen van liefde en haat, gehechtheid en afstoting uit te stijgen.

Op deze manier kun je zeggen dat al deze definities van waarheid en Ahimsa in de Gandhi filosofie meer ruimte geven aan moraliteit, spiritualiteit, menselijkheid en ethiek. Gandhi was van mening dat God in elk individu verblijft en dit beseft God is het uiteindelijke doel van het menselijk leven.

Alleen de inspanningen van een individu kunnen dit doel verwezenlijken. Gandhi's waarachtige en niet-gewelddadige wereldorde is dus in feite God-gecentreerde religieuze samenleving. Vandaar dat de claim van denkers dat de Gandhiaanse filosofie pre-modernistisch is, waar is.

Gandhian-filosofie als moderne filosofie:

Hoewel Gandhi zijn fundamentele vertrouwen had in waardegerichte lessen in de oude Indiase traditie, stelden zijn aandrang voor individuele vrijheid, rationeel aanpassingsvermogen van traditionele praktijken en universele principes van Sarvodaya en Satyagraha zijn filosofie als modern.

In de woorden van Ronald J. Terchek:

... Gandhi is een verdediger en kampioen van een hervormd, traditioneel hindoeïsme is duidelijk. En het is duidelijk dat hij een brede aanklacht tegen moderne rationaliteit, wetenschap en technologie biedt. Voor sommigen tonen deze posities Gandhi als onbuigzaam en blind voor het positieve aspect van de moderniteit. Voor anderen leent Gandhi meer van de moderniteit dan gewoonlijk wordt erkend. Hoewel de filosofie van Gandhi volledig werd beïnvloed door traditionele waarden en normen die in heilige geschriften zijn geschreven, probeerde hij toch altijd zijn best om die eeuwenoude principes in de moderne tijd opnieuw te evalueren.

Hij zei:

Zelfs vandaag, voor zover de mensen in het algemeen bezorgd zijn, breng ik hen voor de praktijk voor wat u mijn oude ideeën noemt. Tegelijkertijd ben ik voor mezelf, zoals ik al zei, diep beïnvloed door het moderne denken. Als een modernistische filosoof was het eerste en belangrijkste kenmerk van de Gandhi filosofie dat hij meer en meer belang hechtte aan het individu. Voor Gandhi kan geen enkele maatschappij evolueren door de vrijheid van een persoon te negeren.

In zijn eigen woorden:

Als het individu ophoudt te tellen, wat blijft dan over van een samenleving? Individuele vrijheid alleen kan ervoor zorgen dat de mens zich vrijwillig volledig overgeeft aan de samenleving. Als het van hem wordt weggerukt, wordt hij automatiseerder en is de maatschappij geruïneerd.

Geen enkele maatschappij kan mogelijk gebouwd worden op een ontkenning van individuele vrijheid. Het is in strijd met de aard van de mens. Net zoals een mens geen horens of staart krijgt, dus zal hij geen man zijn als hij geen eigen wil heeft. In werkelijkheid geloven zelfs degenen die niet in de vrijheid van de individuen geloven, in hun eigen vrijheid.

Dat is de reden; Gandhi zei altijd dat het land zichzelf niet alleen moet bevrijden van de Britse overheersing, maar ook van de traditionele vorm van overheersing, zoals onaanraakbaarheid, en de krachten van moderniteit en modernisering temmen die, naar hij gelooft, miljoenen Indiërs werkloos en behoeftig achterlaten. Voor Gandhi is het uiteindelijke doel van het menselijk leven om het pad van perfectie te bereiken en het is alleen mogelijk in een vrije samenleving, zodat een individu zijn natuurlijke inherente vermogens op de meest volledige manier kan laten floreren. Net als de modernistische denker was Gandhi van mening dat het goed is om in de wateren van de traditie te zwemmen, maar erin te zinken is zelfmoord.

Dienovereenkomstig is de mens een rationeel wezen, dus zou hij alleen die tradities moeten aannemen die rationeel juist zijn. Het uiteindelijke doel van elke vorm van onderwijs is eigenlijk alleen maar om zo'n sfeer te creëren waarin een persoon zijn inherente in-born kwaliteiten kan identificeren.

De basis van de Gandhi filosofie van Ramrajya en Swarajya is een individu. Door het belang van individuele soevereiniteit en een individuele autonome waardigheid te erkennen, definieert Gandhi de betekenis van Swaraj als zelfregulatie (Sw + Raj). "Echte thuisregel (Swaraj) is zelfbestuur of zelfbeheersing." Dienovereenkomstig: "De mens is de maker van zijn eigen bestemming in de zin dat hij keuzevrijheid heeft met betrekking tot de manier waarop hij die vrijheid gebruikt."

En voor Gandhi kan alleen een zelfgedisciplineerde en zelfgecontroleerde geest een vrij persoon zijn:

Beschaving is die gedragswijze die de mens op het pad van plicht wijst. Het uitvoeren van plichten en het naleven van de moraliteit zijn inwisselbare voorwaarden. Moraliteit waarnemen is meester worden over onze geest en onze passies. Zo doen we onszelf kennen.

Voor Gandhi betekent vrijheid niet alleen vrijheid van de externe materiële wereldorde, maar ook van eigen interne zwakheden. Gandhi was, net als een modernist, van mening dat een beperkte of beperkte sfeer een probleem of obstakel kan vormen voor de ontwikkeling, zodat elke vorm van opgelegde regel of opgelegde bestuurlijke bevelen hem helemaal niet zouden worden geaccepteerd.

Binnen een dergelijke begrensde samenleving zou een individu niet in staat zijn om de juiste gelegenheid te krijgen om zijn persoonlijkheid op de meest volledige manier te verbeteren. Volgens Gandhi maakt een beperkte atmosfeer de vrijheid van een individu niet erg veel bewust of alert.

Hij zegt verder:

Hoe kan ik iemand dwingen om zelfs maar een goede daad te verrichten? Heeft een bekende Engelsman niet gezegd dat om fouten te maken als een vrije man beter is dan in slavernij te zijn om ze te vermijden? Ik geloof in de waarheid hiervan. De reden is duidelijk. De geest van een man die onder dwang goed blijft, kan niet verbeteren, sterker nog, hij wordt erger. En wanneer dwang wordt verwijderd, gaan alle gebreken met nog meer kracht naar de oppervlakte.

Volgens Gandhi kan de angst voor beperking de natuurlijke en inherente eigenschappen van een individu niet ten volle verbeteren. Alleen een vrije samenleving kan een vrij individu produceren in de ware zin van het woord door wie de moderne samenleving haar vertegenwoordiging krijgt. Op deze manier kan de Gandhiaanse filosofie van de vrijheid van het individu of de emancipatie van een individu worden gecategoriseerd als de modernistische filosofie.

Verder, door het definiëren van de waarheid, is het uiteindelijke doel van Gandhi het verkrijgen van de vrijheid van een persoon. Daarom is het onmogelijk om de betekenis van de waarheid te definiëren met een vaste terminologie. Wat je innerlijke stem ook op een bepaald moment zegt, zal als waarheid worden genoemd.

Gandhi zegt:

Wat is waarheid? Een moeilijke vraag; maar ik heb het voor mezelf opgelost door te zeggen dat het is wat de innerlijke stem je vertelt. Hoe dan, vraag je, verschillende mensen denken aan verschillende en tegengestelde waarheden? Welnu, gezien het feit dat de menselijke geest door ontelbare media werkt en dat de evoluties van de menselijke geest niet voor iedereen hetzelfde is, volgt daaruit dat wat de waarheid voor mij is misschien onwaar is voor een andere, en daarom hebben degenen die deze experimenten hebben gemaakt, onwaarheden kom tot de conclusie dat er bepaalde voorwaarden zijn om in acht te worden genomen bij het maken van die experimenten ... Het is omdat we op dit moment iedereen het recht op geweten hebben zonder enige discipline te doorstaan, dat er zoveel onwaarheid wordt overgeleverd aan een verbijsterde wereld .

In de bovenstaande definitie van waarheid door Gandhi, kan hij worden beschouwd als modernistische filosoof vanuit twee gezichtspunten.

Firstly, by defining the truth as an inner voice, he actually accepts an individual's autonomy. En,

secondly, his conception of an individual's autonomy is not limited up to a single individual's autonomy but here there is a space for each and every individual's inner voice. It means it is more liberal and thus more modern. This concept of truth would be changed automatically by changing time and place. By defining truth in this manner, Gandhi automatically comes among the family of modernist philosophers. Raghavan N. Iyer is of the opinion that none of the modernist philosopher is as vocal and blunt in the matter of individual liberty as Gandhi.

Hoewel Gandhi erkenning en belangrijkheid aan de autonomie van een individu verleent, wordt hij een modernistische filosoof omdat hij op deze manier het concept van gelijkheid heeft voorgesteld binnen zijn unieke norm van individuele vrijheid.

Voor Gandhi: 'Anders dan westerse politieke denkers die het geïsoleerde, afgescheiden, autonome individu benadrukken, heb ik gesteld dat het zelf een relationeel zelf is, dat er geen politiek zelf is zonder zijn interne positieve en negatieve relaties met de ander, en dat de niet-interne sociaal, onafhankelijk, autonoom, modern, individueel zelf is grotendeels een sociale, economische, politieke en culturele constructie. "

We zijn dus verplicht om verschillende betekenissen, definities en opvattingen over de waarheid te accepteren. Dat zou uitgebreider en uitgebalanceerd zijn. Net als modernistische filosofen was Gandhi een grote voorvechter voor de oorzaak van de gelijkheid van individuen. Dienovereenkomstig, "... Er is niet zoiets als inherente of vereiste superioriteit ... Ik geloof impliciet dat alle mensen gelijk geboren zijn."

Alle individuen zijn vrij om hun basisbehoeften te vervullen. Noch enige traditionele, maatschappelijke, filosofische normen noch enige politieke, bureaucratische macht kan enige vorm van beperking opleggen. Voor Gandhi, "... Ieder mens heeft het recht om te leven en daarom de middelen te vinden om zichzelf te voeden en ... zichzelf te laken en te huisvesten."

Net als in de moderne maatschappij, in Gandhian Ramrajya, zijn er ook geen verschillen op basis van klasse, kaste, geloofsovertuiging, kleur enz. Hij zegt: "De Swaraj van mijn ... onze ... dromen erkent geen ras of religieus onderscheid. Noch is het het monopolie van de geletterden, noch van de geldmannen. Swaraj moet voor iedereen zijn, inclusief de boer, maar nadrukkelijk ook de verminkten, blinden en hongerlijdende miljoenen. '

Evenzo wordt Gandhi's filosofie van de advita door filosofen ook gezien als een modernistisch concept. Door de hele wereld door advita-perspectief te bekijken wil Gandhi allerlei verschillen en differentiaties uitroeien. Hij zegt: "Ik geloof in advita (non-dualiteit), ik geloof in de essentiële eenheid van de mens, en wat dat betreft, van al wat leeft." Gandhi was van mening, omdat natuurlijk alle mensen gelijk zijn, dus sociaal en politiek gezien moeten ze ook als een gelijk wezen worden geaccepteerd. Alle leden van de samenleving moeten gelijke kansen krijgen.

In zijn eigen woorden:

... [Swaraj] is veel voor de prins en voor de boer, zowel voor de rijke landeigenaar als voor de landloze uithoeder van de grond, zowel voor de hindoes als voor de muhamans, evenzeer voor parsi's en christenen als voor de jains, Joden en Sikhs, ongeacht welk onderscheid van kaste of geloofsbelijdenis of status van het leven.

Door zijn acceptatie en steun te betuigen aan het advita-principe, lijkt Gandhi een modernistische filosoof te zijn. Door dit principe van advita (non-dualiteit) te presenteren, probeert Gandhi elke vorm van discriminatie tussen mensen weg te laten.

Moderne filosofen claimen ook gelijkheid. Ze beweren dat de aarde wordt overheerst door vergelijkbare soorten individuen. Omdat Ramrajya ook spreekt over soortgelijke normen en praktijken, is Gandhi een modernistische denker.

Verder kan Gandhi's religieuze doctrine ook in de vergelijkbare modernistische context worden geanalyseerd. Door de autonome emancipatie van een individu te accepteren, accepteert Gandhi het feit dat religie de persoonlijke aangelegenheid van een persoon is. Voor Gandhi betekent religie geen specifieke gemeenschap, maar het is een soort van verbindend element dat de eenheid tussen de burgers verbetert.

In Gandhi's eigen woorden:

Laat me uitleggen wat ik bedoel met religie. Het is niet de hindoe-religie die ik zeker boven alle andere religies prijs, maar de religie die het hindoeïsme overstijgt, die iemands ware aard verandert, die iemand onlosmakelijk verblindt met de waarheid binnenin en wat dan ook zuivert.

Het is het permanente element in de menselijke natuur, dat geen kosten te hoog rekent om volledige expressie te vinden en dat de ziel volkomen rusteloos laat totdat het zichzelf heeft gevonden, de Maker heeft gekend en de ware correspondentie tussen de Maker en zichzelf heeft gewaardeerd.

Het lijkt erop dat religie in Gandhi's conceptie van Swaraj Dharma een belangrijke rol speelt. Het omvat het hindoeïsme, de islam, het christendom enz., Maar het is superieur aan hen allemaal. In feite is het uiteindelijke doel van de filosofie van Gandhi om het concept van Ramrajya voor te stellen waar elk individu zijn eigen maker behandelt. De moderne opvatting van religie aanvaardt ook het begrip reductionistische religie.

Gier opmerkingen in deze context op de volgende manier:

... ook modernist is zijn standpunt dat de staat geen religieuze organisaties moet steunen. Maar dit betekent niet dat religie niet moet worden geïntegreerd in politieke actie als haar ethische grond en rechtvaardiging. Dit was een fundamenteel geloof voor Gandhi en het werd gedeeld door denkers van de Europese Verlichting. Het is duidelijk dat de humanistische en moralistische aspecten van de Gandhiaanse religieuze filosofie kunnen worden gecategoriseerd als de modernistische omdat ze even rationeel en kosmisch zijn als de modernistische opvatting van religie.

Gandhi zegt:

Ik verwerp elke religieuze doctrine die niet tot rede spreekt en in strijd is met moraliteit. Ik tolereer een onredelijk religieus gevoel wanneer het niet immoreel is. Verder wordt het Gandhiaanse concept van burgerlijke ongehoorzaamheid soms ook gecategoriseerd als een modernistisch concept. Volgens Gandhi betekent burgerlijke ongehoorzaamheid om het onrecht te tolereren zonder protestacties. Binnen deze activiteiten vallen opofferingen van titels, overgave van eretitels, administratieve diensten, macht, politiek enz. Inbegrepen.

Gandhi was van mening dat als de burger van de staat zich zou kunnen realiseren dat de afschaffing van de staatsmacht hun eerste en belangrijkste plicht of dharma is, dan alleen de echte verlichte maatschappij naar voren zal komen.

Door de bovengenoemde definitie van burgerlijke ongehoorzaamheid af te wijzen, komt Gandhi automatisch bij de modernistische denkers. Gandhi erkent het belang van een individu voor de staat, door de stem van het individu en zijn rationeel-logische denkwijze voldoende te erkennen en te overwegen.

Daarom moet Gandhi worden beschouwd als een modernistische filosoof. In de woorden van Terchek: "... volledige morele autonomie, zelfs als het betekent dat burgerlijke ongehoorzaamheid Gandhi's doel was en als dit zo is, dan is hij volledig een modernistische denker."

Dienovereenkomstig is binnen de programma's van burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging de autonomie van een individu in essentie vereist. Hier accepteert een persoon geen opgelegd soort administratie en macht. In deze gewelddadige strijd zal een individu geen directe deelname nemen, maar indirect zal hij zijn hulp niet uitbreiden naar de partij van de tegenstander. Door dit soort autonome persoonlijkheid te accepteren, lijkt de filosofie van Gandhi niet minder dan welke andere modernistische opvatting ook.

In dezelfde context categoriseert Gier de Gandhiaanse filosofie als modernist op de volgende manier:

Gandhi's toewijding aan burgerlijke ongehoorzaamheid is nauw verbonden met de kwestie van het voorkeursanarchisme van Gandhi. Gandhi noemde zijn dorpsrepublanisme een vorm van 'verlichte anarchie' waarin iedereen zijn eigen heerser is. Gandhi stelde het concept van 'verlicht anarchisme' voor met zijn concept van Swaraj. Dienovereenkomstig zouden de leden van Swaraj zo verlicht en bewust zijn van hun rechten en plichten dat de relevantie van externe administratie helemaal niet vereist is. Individuele muur wees alert op zijn medemensen.

Staats- en bestuurlijke macht zullen altijd een hindernis vormen voor de vrije ontwikkeling van de persoonlijkheid van een persoon. Dus externe controle moet worden beperkt of bekritiseerd. Om de vrijheid van een persoon op zo'n manier te behouden, kan de filosofie van Gandhi als modernistisch worden geclassificeerd.

Op dezelfde manier wordt Gandhi's neiging om respect voor de reden van het individu te erkennen, hem weer als een modernistische filosoof gecategoriseerd. In zijn eigen woorden: "We moeten waarheidsaanspraken afwijzen, zelfs die van de Schrift die weerzinwekkend zijn voor de rede of morele betekenis."

Gandhi was eigenlijk erg onder de indruk van de uitspraak van Tolstoj dat men de rede moet gehoorzamen bij het nastreven van de God. Dat is de reden; Richard B. Gregg rangschikte hem als sociaal wetenschapper. Daarom accepteerde Gandhi nooit de geschriften van heilige geschriften en religieuze teksten als ze niet aan de rede zouden voldoen. De menselijke rede is de enige manier om de authenticiteit van deze teksten te beoordelen. Als de bewoordingen van deze teksten in het rationele leven worden geactualiseerd, dan zou het alleen worden aanvaard.

In de woorden van Gandhi:

De verhalen die in de Purana's worden verteld, zijn enkele van de gevaarlijkste als we niet weten wat hun invloed is op de huidige omstandigheden. De Shastra's zouden doodvallen zijn als we ons gedrag zouden reguleren volgens elk detail in hen of volgens dat van de personages daarin. Gandhi aanvaardt alleen die teksten als nuttig of begunstigd met behulp waarvan de vrijheid en waardigheid van een persoon maximaal kunnen worden bereikt. Dat is de reden; Gandhi's leven wordt een continue reeks van experimenten.

In Gregg's woorden:

Gandhi is een sociaal wetenschapper omdat hij de sociale waarheid volgt door de wetenschappelijke methode van observantie, institutionele en intellectuele hypothese en experimentele teksten. Gandhi zelf zei al zo vaak dat we eerst moeten proberen de lessen van deze teksten kritisch te evalueren, en als die rationeel zijn of geaccepteerd in onze geest, dan kunnen we ze alleen als begunstigde en nuttige teksten aannemen.

In zijn eigen woorden:

Ik ben een sympathieke student van de westerse sociale orde geweest en ik heb ontdekt dat er ten grondslag ligt aan de koorts die de ziel van het Westen vult, er een rusteloze zoektocht naar de waarheid is. Ik waardeer die geest. Laten we onze oosterse instellingen in die geest van wetenschappelijk onderzoek bestuderen.

Net als modernistische wetenschappers zei Gandhi altijd dat hij diep was beïnvloed door moderne gedachten. Als iemand de noodzaak en wenselijkheid erkent van hervorming van het weggooien van het oude, telkens als dat nodig is, en een nieuw systeem van ethiek en moraliteit opbouwt dat geschikt is voor de huidige tijd, dan rijst de vraag om de toestemming van anderen te vragen of anderen te overtuigen niet.

Een hervormer kan het zich niet veroorloven om te wachten totdat anderen overtuigd zijn; hij moest de leiding nemen en waagde zich alleen, zelfs in de tanden van universele tegenstand. En door de beperking van een individu te accepteren, zei hij, net als puur modernistische denkers: "De conclusies die ik heb gevormd en de conclusies die ik heb getrokken, zijn niet definitief. Het kan morgen veranderen; Ik heb niets nieuws om de wereld te onderwijzen. Waarheid en geweldloosheid zijn zo oud als de heuvels. Het enige dat ik heb gedaan, is om experimenten uit te proberen op beide manieren, op grote schaal als ik zou kunnen doen. Door dit te doen, heb ik soms fouten gemaakt en geleerd door mijn fouten. Het leven en de problemen ervan zijn voor mij zo veel experimenten geworden in de praktijk van waarheid en geweldloosheid. '

Gandhian-filosofie als een postmoderne filosofie:

In tegenstelling tot beide bovengenoemde perspectieven, is er nog een groep denkers die de Gandhiaanse filosofie categoriseren als postmodernistisch. Voor deze denkers zijn beide filosofieën identiek aan elkaar.

Alle fundamentele principes van het modernisme zijn zoals bekritiseerd door postmodernisten, omdat ze hun radicale robuustheid in het Gandhisme krijgen. Omdat Gandhi zijn unieke perspectief heeft gepresenteerd, bespreken postmodernistische filosofen ook over de intacte aspecten van de moderne filosofie door wat meer perspectieven toe te voegen. Interessant is dat de waarheid een belangrijke rol lijkt te spelen in de Gandhiaanse filosofie, net zoals in de postmoderne filosofie. Gandhi was kritisch over elke vaste definitie van waarheid.

Eens werd het aan Gandhi gevraagd:

Wat is waarheid? [Hij antwoordde] Een moeilijke vraag; maar ik heb het voor mezelf opgelost door te zeggen dat het is wat de innerlijke stem je vertelt. Hoe dan, vraag je, verschillende mensen denken aan verschillende en tegengestelde waarheden? Welnu, zeggende dat de menselijke geest door ontelbare media werkt en dat de evolutie van de menselijke geest niet voor iedereen hetzelfde is, volgt daaruit dat wat de waarheid kan zijn voor iemand onwaarheid kan zijn voor een andere, en daarom zijn degenen die deze experimenten hebben gedaan gekomen tot de conclusie dat er bepaalde voorwaarden zijn om in acht te worden genomen bij het maken van die experimenten .... Het is omdat we op dit moment iedereen het recht op bewustzijn claimen zonder enige discipline te doorstaan, dat er zoveel onwaarheid wordt overgeleverd aan een verbijsterde wereld.

Uit het bovenstaande is duidelijk dat de beste verklaring voor de waarheid de stem van je innerlijke zelf is. Maar de voorwaarde is dat het een zuivere stem moet zijn. Maar nogmaals, er is een probleem: omdat iedereen zijn eigen manier van leven heeft, zijn eigen culturele, historische en filosofische achtergrond, zou de innerlijke stem daarom anders zijn voor verschillende mensen.

In een dergelijke situatie zou het luisteren naar de stem van elk lid van de samenleving het belangrijkste doel van ieder mens zijn. Gandhi was van mening dat de waarheid in elk menselijk hart verblijft, en men moet daar naar reiken en zich door de waarheid laten leiden zoals men het ziet. Maar niemand heeft het recht om anderen te dwingen om te handelen volgens zijn eigen kijk op de waarheid.

Een parallelle studie van de waarheid in het Gandhiaanse denken en het postmodernistische denken zal ons vertellen dat beide het structuralisme verwerpen. Net als postmodernisten was zelfs Gandhi kritisch over elke vaste definitie van waarheid. Postmodernisten verwerpen fundamentalisme, de poging om realistische kennis te rechtvaardigen door een beroep te doen op 'fundamentele' of 'fundamentele' of onverbeterlijke kennis.

En zelfs voor Gandhi is een van de grootste kwaden van moderne politieke en andere menselijke relaties onze neiging geweest om te verabsoluteren wat noodzakelijkerwijs relatief is. Gandhi's nadruk op de relativiteit van alle politieke, religieuze en andere menselijke perspectieven is een rechtvaardiging voor Gandhiaanse tolerantie en respect voor andermans relatieve perspectieven op waarheid en werkelijkheid.

Daarom schrijft Douglas Allen:

... de nadruk in het politieke denken van Gandhi op de relativiteit van de waarheid en de tolerantie en het respect voor meerdere stemmen, diversiteit en een verrijkend pluralisme van belangrijke verschillen is vergelijkbaar met wat men in verschillende postmodernistische politieke oriëntaties aantreft.

Voor Gandhi: "Waarheid is het eerste waar naar gezocht wordt, en dan zullen Schoonheid en Goedheid aan je toegevoegd worden. Dat is wat Christus echt onderwees in de Bergrede. Jezus was voor mij, een allerhoogste kunstenaar omdat hij de waarheid zag en tot uitdrukking bracht; en dat was Mohammed ook.

De koran is in elk geval de meest perfecte compositie in alle Arabische literatuur, dat is wat geleerden zeggen. Het is omdat beiden eerst naar de Waarheid streefden dat de genade van de uitdrukking natuurlijk binnenkwam en toch noch Jezus noch Mohammed op Art. Dat is de Waarheid en Schoonheid waar ik naar hunkert, waar ze voor leven en waarvoor ze zouden sterven. '

In deze context zei Gandhi dat we op de weg van strijd na de waarheid moeten proberen respectvol te zijn voor de waarheid van alle anderen. Zo'n benadering is consistent met Gandhi's eigen dynamische, open, relatieve experimenten met de waarheid.

Als een geconditioneerd, tijdelijk, historisch, eindig, feilbaar wezen verwierp Gandhi elk menselijk perspectief dat beweerde ongeconditioneerde, exclusieve, absolute, statische, eeuwige, niet-gecontextualiseerde, politieke waarheid te ervaren. Door middel van concrete praxis probeerde Gandhi voortdurend van de ene relatieve politieke waarheid over te gaan naar een andere grotere relatieve politieke waarheid. En op deze manier kan Gandhi worden gecategoriseerd als postmodernistische filosoof. Verder beweren sommige denkers dat de Gandhi filosofie van de waarheid de postmodernistische filosofie is.

Huiyun Wang zegt bijvoorbeeld:

Je zou misschien het begin kunnen zien van Gandhi's postmoderne theologie in zijn aanpassing aan Tolstoj's Het Koninkrijk van God is in jou. Men zou ook kunnen zeggen dat de stelling dat 'de waarheid God is' een poging is om de modernistische kritiek op religie te overwinnen. Gandhi's postmoderne religie is allesomvattend omdat het waarheid en deugd omvat, op zoek naar zowel atheïst als andere religieuze mensen.

Gandhi was van mening dat God de waarheid is, maar na zijn uitgebreide experiment kwam hij tot de conclusie dat waarheid God is. Gandhi legde zijn betoog uit en zei dat deze verandering de geschiktheid van de definitie van waarheid zal vergroten.

In zijn eigen woorden:

Mensen zeggen dat ik mijn mening heb veranderd, dat ik vandaag iets anders zeg dan wat ik jaren geleden zei. Het feit is dat de omstandigheden zijn veranderd. Ik ben hetzelfde…. Er is een geleidelijke evolutie in mijn omgeving en ik reageer erop als een Satyagrahi.

Voor Gandhi, als we God als waarheid accepteren, dan zullen de betekenis en definitie van waarheid ons beperken omdat atheïsten dit nooit zullen accepteren. Maar als we de waarheid als God accepteren, dan zal de grens voor allen worden besteed - theïst of atheïst, religieus of niet-religieus enz. Er is een groep filosofen die deze bekering accepteren als een devaluatie van het idee van God zoals postmodernisten over praten de dood van God.

Zoals Gier zegt:

Wat de theologie van de deconstructie vraagt ​​om de 'dood van God' en de ondergang van de betekenis die daar absoluut bij hoort, constructieve postmoderne theologie houdt vol dat religie en spiritualiteit hun positieve rollen in de maatschappij moeten terugkrijgen. Het is opnieuw duidelijk dat Gandhi bij de constructieve postmodernist hoort in plaats van bij de Franse school.

Hoewel de waarheid in de Gandhiaanse filosofie de meest volledige uitdrukking vond in de uiteenzetting van God, toch is voor Gandhi de absolute waarheid het eeuwige beginsel dat alleen God is. En tegelijkertijd accepteert Gandhi ook de realiteit dat relatieve waarheid de weg is om deze absolute waarheid te bereiken; daarom is het onmogelijk om de aard van de waarheid te vertegenwoordigen via slechts één religie, gemeenschap, historisch, traditioneel en filosofisch perspectief.

In Young India schrijft Gandhi:

... alle religies zijn min of meer waar. Allen komen voort uit dezelfde God, maar ze zijn allemaal onvolmaakt omdat ze tot ons komen door onvolmaakte menselijke instrumentaliteit. Gandhi beweert dat elke kaste, gemeenschap, klassecultuur en beschaving hun eigen begrip hebben op basis waarvan ze hun herkenning en identiteit krijgen. Maar deze identiteit is niet compleet. Het is slechts een gedeeltelijke identiteit en maakt deel uit van de ultieme of absolute waarheid. Volgens Gandhi zijn de definities van God ontelbaar.

In zijn eigen woorden:

Er is een ondefinieerbare mysterieuze kracht die alles doordringt. Ik voel het, hoewel ik het niet zie. Het is deze ongeziene Kracht die het gevoeld en toch al het bewijs definieert, omdat het niet anders is dan alles wat ik via mijn zintuigen waarneem. Het overstijgt de zintuigen ... Ik zie vaag dat terwijl alles om me heen steeds verandert, ooit sterft, er alles is dat alles verandert, een levende kracht die onveranderlijk is, die alles bij elkaar houdt wat creëert, oplost en recreëert. Die informerende kracht of geest is God. En omdat niets anders ik alleen door de zintuigen zie, kan of zal volhouden, is Hij alleen.

Het laat zien dat, voor Gandhi, God en zijn uitdrukkingen ontelbaar zijn. Er is geen vaste en specifieke definitie van God omdat ieder van ons zijn eigen perspectief, eigen manier van leven heeft op basis waarvan we God definiëren.

Dit is de reden waarom sommige van de postmodernistische denkers van mening zijn dat Gandhi tot hun gemeenschap behoort. Terchek gelooft dat de Gandhiaanse manier om de religieuze teksten te onderzoeken of kritisch te evalueren en de benadering van Foucault van archeologie van kennis sterk op elkaar lijken.

Volgens Gandhi:

Heilige teksten lijden aan een proces van dubbele distillatie. Ten eerste komen ze door een menselijke profeet en vervolgens door commentaren van interpretaties. Niets in hen komt rechtstreeks van God. Net als postmodernisten was Gandhi ook kritisch tegenover religieuze teksten. Dit is de reden waarom hij altijd zei: "... elke traditie drukt fragmenten van de waarheid uit in zijn eigen volkstaal en symbolen. Maar omdat dit de uitingen van mensen zijn, zijn ze zowel onderhevig aan het verval dat de menselijke toestand beschrijft als aan de mogelijkheden voor vernieuwing en revitalisering. "

Terchek beargumenteert dat de postmodernistische denkers ook teksten bestuderen in de context van tekens en symbolen en kritisch zijn over het accepteren van meta-vertellingen of grootverhalen. Gandhi is dus een postmodernistische denker. Verder, voor Terchek, spreekt de postmodernist Gandhi over zoveel revoluties en bewegingen voor gemarginaliseerde en gedegradeerde mensen die werden gedomineerd en geëxploiteerd door gecentraliseerde, krachtige eliteklassen.

Volgens Terchek:

Hij gebruikt deze strategieën in zijn campagne namens onaanraakbaren die de Vykom Temple Road proberen te openen, in zijn werk met opvallende textielarbeiders in Ahmedabad en in zijn zout-satyagraha. Terwijl Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Chakravorty Spivak en andere postmodernisten om subaltern bewustzijn en empowerment van vrouwen vragen, was Gandhi ook serieus met deze zorgen bezig.

Terchek zegt dat Gandhi nooit religieuze tekst als heilig en puur als onderzoeker of zoeker naar de waarheid heeft genomen:

Zijn archeologische benadering beschouwt traditionele teksten of praktijken niet als heilloze uitingen van onbetwistbare kennis. Integendeel, hij wil verder gaan dan de standaard lezingen van traditionele praktijken en diegenen blootleggen die overheersing zaaien. De filosofie van Gandhi lijkt ook volledig postmodernistisch te zijn in de context van vrouwen- of genderrelaties. Hij stelde de vraag tegen de willekeurige regels van de samenleving die onze vrouwelijke folk zullen moeten volgen.

In deze context zei Gandhi:

De oude wetten werden gemaakt door zieners die mannen waren. De ervaring van de vrouw is daarom niet in hen vertegenwoordigd. Strikt genomen, zoals tussen man en vrouw, mag geen van beiden als superieur of inferieur worden beschouwd.

Bijgevolg zijn vrouwen onderdrukt door gewoonten en wetten waarvoor de mens verantwoordelijk was en in de vormgeving waarvan zij geen hand had. In een levensplan gebaseerd op geweldloosheid hebben vrouwen veel recht om hun eigen lot vorm te geven, aangezien mannen hun eigen bestemming moeten vormen. Maar elk recht in een niet-gewelddadige samenleving gaat uit van het uitvoeren van een plicht, daarom moeten regels voor sociaal gedrag worden opgesteld door wederzijdse samenwerking en overleg. Ze kunnen nooit van buiten reageren.

Mannen hebben zich deze waarheid niet volledig gerealiseerd in hun gedrag tegenover vrouwen. Ze beschouwen zichzelf als heren en meesters van vrouwen in plaats van ze te beschouwen als hun vrienden en collega's. Postmoderne feministische wetenschappers Catherien Mackinnon en Carole Gilligon praten ook over de deconstructie van alle historische, structurele en hiërarchische opvattingen in de samenleving.

Postmodernistische denkers zijn van mening dat alle groepen het recht hebben om voor zichzelf te spreken, in hun eigen stem, en dat die stem aanvaard als authentiek en legitiem essentieel is voor de pluralistische houding van het postmodernisme. Voor Gandhi betekent Swaraj niet alleen politieke onafhankelijkheid, maar de echte Swaraj zal alleen komen als het armste individu in staat is om zijn vereiste ruimte te krijgen in de maatschappij die slecht is ontworteld in conservatieve praktijken en gebruiken.

Echte Swaraj zal niet komen door het verwerven van gezag door enkelen, maar door de verwerving van de capaciteit door iedereen om weerstand te bieden wanneer het wordt misbruikt. Met andere woorden, Swaraj moet worden verkregen door de massa's voor te lichten over hun vermogen om gezag te reguleren en te controleren. De Gandhiaanse filosofie kan dus worden beschouwd als de postmodernistische filosofie. Verder lijkt Gandhi, net als postmodernistische filosofen, zelfs om de postmodernistische filosofie van decentralisatie te realiseren, het proces van deconstructie aan te nemen.

In het kader van de empowerment van vrouwen zegt Gandhi dat de eeuwenoude irrationele conservatieve normen en praktijken moeten worden afgeschaft:

... het is van essentieel belang dat vrouwen weigeren zich te laten intimideren door traditionele praktijken en weigeren een ondergeschikte positie te aanvaarden in de sociale orde waarvan zij hebben geleerd dat die natuurlijk is.

Terchek legde uit dat Gandhi van mening was dat traditie moet worden aanvaard als een dynamisch concept. Het is mogelijk dat de aannames die we vandaag accepteren in het kader van de relatie man-vrouw morgen niet worden geaccepteerd.

Op één plaats zegt Gandhi:

Draupadi had in één keer vijf mannen en is toch 'Chaste' genoemd. Dit komt doordat in die tijd, net zoals een man meerdere vrouwen kon trouwen, een vrouw (in bepaalde regio's) verschillende echtgenoten kon trouwen. De huwelijkscode verandert met de tijd en plaats.

Net als Derrida en Lyotard in de bovenstaande verklaring lijkt Gandhi het belang van context te accepteren. Dienovereenkomstig, aangezien de huwelijkscode met tijd en plaats verandert, dient ook de sociale gedragscode, die ons sinds mensenheugenis aanwijzingen geeft, te worden aangepast aan de vraag naar tijd en omstandigheden.

Gandhi, vaak de traditionalist, blijkt een van de haat-critici van zijn eigen traditie te zijn, terwijl hij zich verdiept in wat hij neemt om zijn verval en puin te zijn om zijn kern te vinden. Dus, door kritiek te leveren op traditionele irrationele normen, lijkt Gandhi een postmoderne filosoof te zijn.

In woorden van Susanne en Lloyd Rudolphs:

We vinden allemaal de postmoderne Gandhi in het "betwistende discours" van de tegencultuur tegen het modernisme dat hij vond in Tolstoy, Ruskin en Thoreau. Volgens Rudolphs zijn de experimenten van de waarheid die Gandhi deed, door meer belang te hechten aan discoursen en omstandigheden, in feite de contextualiserende studies over welke postmodernistische denkers discussiëren. Voor Gandhi hebben alle lokale praktijken, gedeeltelijke identiteiten en relatieve waarheden hun eigen belang.

Daarom kon hij God op de volgende manier erkennen:

Ik aanbid God alleen als waarheid. Ik heb Hem nog niet gevonden, ik zoek Hem na. Ik ben bereid de dingen die mij het dierbaarst zijn op te offeren tijdens het nastreven van deze zoektocht. Zelfs als het geëiste offer mijn leven is, hoop ik dat ik bereid ben het te geven. Maar zolang ik dit niet besef. Absolute waarheid, zolang moet ik me houden aan de relatieve waarheid zoals ik die heb bedacht. Die relatieve waarheid moet intussen mijn spek zijn, mijn schild en beukelaar.

De postmodernistische denker Derrida heeft ook gesproken over logocentricism en verschillen. Dus, zoals Derrida, kan de filosofie van Gandhi ook worden gecategoriseerd als postmodernistisch. Gier debatteert dat aangezien postmodernistische filosofen over deconstruction of anti-structuralism praten, op dezelfde manier, Gandhi de wortels van Britse administratieve structuur in India schudde:

Gandhi's experimenten met de waarheid kunnen worden gezien als zijn manier om de autoriteitsstructuur van Brits India te verjagen en in diskrediet te brengen en daarom de modernistische, imperialistische veronderstellingen van de Britse overheersing te 'deconstrueren'. Gandhi doet dit zonder terug te vallen in de traditie, want tegelijkertijd deconstrueerde hij ook het Brahmin-gecentreerde kastenstelsel van het oude India.

Voor Gier komt Gandhi, door verschillende soorten experimenten met de waarheid te doen, tot de conclusie dat elk individu en elke natie zijn eigen idee van waarheid heeft, wat niet als onwaar en verkeerd kan worden verklaard. Daarom vroeg Gandhi om afschaffing van het Britse rijk in India. Dit rangschikt Gandhi opnieuw als een postmodernistische filosoof.

Gandhi was zelfs tegen elke vorm van machtsoverheersing. De Gandhi heeft kritiek geuit op de gecentraliseerde toestand van de modem en heeft voor Gram Panchayat of lokaal bestuur voorgesteld. Door de moderne structuur van staat of natie te vervangen, stelde hij de filosofie van Ramrajya of Swaraj voor, waar iedereen zijn / haar eigen heerser is.

In zo'n Swaraj, die een unieke opeenstapeling van een aantal dorpen is, krijgt een individu zijn / haar lokale identiteit. Elke nationale of onbekende universele identiteit zal niet worden opgelegd aan zijn / haar individualiteit. Het betekent dat alle dorpen onafhankelijk en zelfvoorzienend zijn.

Om het perspectief van Gandhi te illustreren, zegt Terchek:

Voor Gandhi worden mensen autonoom, wanneer ze zijn ingebed in een levendige gemeenschap die hen morele standaarden biedt om zichzelf te beoordelen, evenals netwerken van samenwerking die dienen als een bron van wederzijdse hulp en respect. Om dit te laten gebeuren, gelooft Gandhi dat macht moet worden verspreid en ongelijkheden moeten worden verkleind.

Zoals we eerder hebben vermeld, is het uiteindelijke doel van de filosofie van Gandhi om de vrijheid van een individu te behouden. Gandhi gaat ervan uit dat een persoon zijn / haar persoonlijkheid kan laten bloeien als de atmosfeer vrij is. Het was zijn vaste overtuiging dat een zelfgedisciplineerd en zelfbeheerst individu het resultaat is van een vrije samenleving. Dat is de reden waarom Gandhi, net als de postmoderne filosoof Foucault, ook spreekt over spreiding van macht of autoriteit.

Verder kan men het duidelijk vinden dat zelfs in de Gandhiaanse filosofie de afwijzing van de dominantie van het rationalisme aanwezig is. Hij zei, ervaring, emotie, intuïtie etc. zijn de andere aspecten van de persoonlijkheid van een persoon, die net zo belangrijk zijn als de rede. Op zijn eigen manier:

We moeten ons verzetten tegen de tirannie en overheersing van de modernistische idolen van wetenschap, rationalisme en 'objectiviteit'. De Verlichting gaf ons smalle, onderdrukkende, hiërarchische, reductionistische projecten van rationalistische en wetenschappelijke hegemonie. Maar rationeel wetenschappelijk discours is slechts een van de vele manieren waarop mensen hun verhalen over de politieke realiteit construeren.

Het wetenschappelijke verhaal heeft geen exclusieve, exclusieve toegang tot politieke waarheid. Metafysische spirituele verhalen, als andere manieren om rekeningen te construeren die licht werpen op politieke waarheid en realiteit, mogen niet worden herleid tot wetenschappelijke, rationele, historische en andere niet-ethische en niet-spirituele verhandelingen.

Postmodernistische filosofen beweren dat de Verlichting een rationele en logische samenleving heeft geschapen, die van grote invloed is op de natuur. Deze instrumentele rationaliteit creëert een soort rationeel imperialisme. Maar Dannis Dalton zegt samen met andere denkers dat dit het enige aspect van de waarheid is.

Wetenschap en wetenschappelijke kennis hebben zijn belang, maar dat betekent niet dat wetenschappelijke wetten en technologische regels de enige regulerende principes zijn. Voor Dalton is spiritualiteit een ander medium om te weten over de waarheid, dat helemaal niet gehecht is aan de rede.

Gandhi heeft ook dit perspectief, wanneer hij zegt:

Ik ben tot de fundamentele conclusie gekomen dat als je wilt dat er iets heel belangrijks wordt gedaan, je niet alleen de reden moet bevredigen; je moet ook het hart bewegen. De aantrekkingskracht van de rede ligt meer op het hoofd. Voor Gandhi is het onmogelijk om een ​​waterdichte compartimentering te maken tussen hoofd en hart, rationaliteit en moraliteit. Rationele ideeën zijn daarom het instrument om uit te zoeken wat niet goed of fout is, maar om de waarheid te kennen of om de waarheid te realiseren in de ware zin van het woord, is men gebonden aan het hart of aan irrationele discussies. Bhikhu Parekh gaat uit van Gandhi's idee van satyagraha als een unieke bijdrage van rationaliteit en emoties.

In zijn eigen woorden:

Gandhi's satyagraha omvatte een ingenieuze en complexe tripartiete strategie gebaseerd op een fascinerende mix van rationele discussie, zelfopgelegd lijden en politieke druk. De eerste sprak het hoofd aan, de tweede naar het hart, de derde geactiveerd door zowel de machtsstructuur te beïnvloeden die de relatie tussen de betrokken partijen ondersteunde. Zowel het hoofd als het hart hebben hun belang in het Gandiaanse perspectief. Elke discussie waarin slechts één werkt, wordt niet geaccepteerd door Gandhi.

In zijn eigen woorden:

Dit geloof in God moet gebaseerd zijn op geloof dat de rede overstijgt. Inderdaad, zelfs de zogenaamde realisatie heeft het geloof volledig en uitgebannen, zonder welke het niet kan worden volgehouden. Gandhi was van mening dat geloof belangrijker is dan redeneren. Geloof of geloof is het medium waardoor iemand goddelijkheid kan bereiken. Het bestaan ​​ervan kan niet alleen door rationaliteit worden bewezen. Dus, zoals postmodernistische filosofen, pleit Gandhi ook voor zowel rede als emotie.

Verder, zoals de postmodernistische filosofie, wordt het concept van rationeel zelf ook daar gevonden in de Gandhiaanse filosofie. Voor Gandhi is een individu en zijn / haar onafhankelijke persoonlijkheid veel belangrijker dan de maatschappij, maar het is onmogelijk om een ​​onafhankelijke en vrije persoonlijkheid tot bloei te brengen in afwezigheid van de samenleving.

Gandhi zegt:

Ik geloof niet ... dat een individu geestelijk kan winnen en dat degenen die hem omringen lijden. Ik geloof in advaita (non-dualiteit), ik geloof in de essentiële eenheid van de mens en wat dat betreft, van alles wat leeft. Daarom geloof ik dat als één man geestelijk wint, de hele wereld met hem wint en als één man valt, valt de hele wereld in die mate.

Gandhi legt het echte beeld van de Ramrajya van zijn droom af en zegt dat in deze structuur bestaande uit ontelbare dorpen er steeds grotere, nooit oplopende cirkels zullen zijn. Het leven zal geen piramide zijn met de top ondersteund door de bodem. Maar het zal een oceaancirkel zijn waarvan het centrum het individu zal zijn dat altijd klaar staat om te sterven voor het dorp, de laatsten die klaarstaan ​​om te sterven voor de cirkel van dorpen, totdat uiteindelijk het geheel één leven wordt dat bestaat uit individuen, nooit agressief in hun arrogantie maar ooit bescheiden, delen de meerderheid van de oceanische cirkel waarvan zij integrale eenheden zijn.

Gandhi's poging om een ​​individu te definiëren in de context van de samenleving, die Douglas Allen opdroeg hem als postmodernistische denker te categoriseren. Dienovereenkomstig is het definiëren van het bestaan ​​van een individu in de context van de samenleving een poging om de modernistische opvatting van een individueel zelf te bekritiseren.

Allen schrijft:

Het individu van Gandhi is niet het niet-sociale / antisociale individu. Voor Gandhi is de laatste het hoogtepunt van egoïsme en immoraliteit. Zulke ego-egocentrische en ego-gebonden neigingen moeten worden beperkt, zelfs in de mate dat je je primaire focus legt op de behoeften en het welzijn van de ander en je 'zelf-laatste' plaatst.

In Gandhi's politieke benadering is het alleen wanneer iemand de dominante moderne focus op het primaire van het eigen zelf / ego onderdrukt en overwint en in plaats daarvan een dynamische, sociale, politieke, zelf-andere relatie tot stand brengt die zich richt op de primaire behoeften van de ander dat één wezens om het diepere ware, morele en spirituele zelf te ervaren en vormt een meer morele en spirituele politieke orde.

Gier sluit zich ook aan bij Douglas Allen, terwijl hij accepteert dat in de Gandhiaanse filosofie een zeldzame combinatie van individu en samenleving kan worden gevonden. Daarom is het belang van individu en samenleving zowel complementair als tegenstrijdig. Gier is van mening dat Gandhi zijn individualisme ook kwalificeert met een andere grondwet, en hij sluit zeker aan bij [deze] postmoderne reconstructie van het zelf.

Al deze kritische en analytische discussies zijn dus voldoende om te bewijzen dat ogenschijnlijk het postmodernisme en het Gandhisme identiek aan elkaar lijken. Maar voordat we tot een definitieve conclusie komen, is het heel noodzakelijk om de filosofie van Gandhi versleten te doorlopen.