Gandhian Philosophy: Handige notities over de filosofie van Gandhian

De filosofie van Gandhi is zo allesomvattend en veelomvattend dat het niet gerechtvaardigd zou zijn om onder een bepaalde categorie te categoriseren of het premodern, modem of postmodern is. De volgende discussie zal proberen om deze veronderstelling te verlichten.

Laten we beginnen met onze kritische evaluatie door beide filosofieën, dwz postmodernistisch en gandhism, parallel aan elkaar te houden. Het eerste facet van de postmoderne filosofie is het lokalisme. Zoals we allemaal weten, zijn postmodernisten weg van elke opvatting van meta-vertellend of groot-narratief.

Ze verwerpen het idee dat er essentiële, universele concepten zoals klasse, geschiedenis of productiewijze in de wereld zijn. In plaats daarvan beweren ze dat waarheid, kennis en begrip zich in specifieke contexten bevinden. Volledigheid en consistentie in een systeem van fenomenen en van de representaties ervan is onmogelijk.

Analyse eindigt nooit. Dientengevolge zijn postmodernisten robuuste critici van eenheid wanneer wordt beweerd dat ze verschijnen, de eenheid van de wereld, van kennis, van de maatschappij, van het zelf, van de betekenis, van het woord. Eigenlijk hebben postmodernistische denkers geen tolerantie voor de waarden van Verlichting. Reden, universaliteit, moraliteit en vooruitgang - al deze verlichtingskenmerken betekenen niets voor hen. Ze zien de wereld als een dans van de demonstratief creatieve en creatief vernietigde God.

Ze verkondigen niet alleen de 'dood van God' maar ook de 'dood van moraliteit en metafysica'. Als waarheid en rede dood zijn, wat gebeurt er dan met kennis? Het postmodernisme beschouwt alle soorten evenals bronnen van kennis met even scepticisme. Er is nauwelijks verschil tussen wetenschap en magie. Voor postmodernisten wordt kennis niet door onderzoek maar door verbeelding verkregen. Als zodanig bieden fictie in plaats van filosofie, en verhalen in plaats van theorie, een beter perspectief op menselijk gedrag. Wittgenstein betoogde dat alles wat we hebben, taal is, ook al is de herpresentatie van de realiteit op zijn best bij benadering en fout.

Rorty beweert dat we zelfs het idee van taal als representatie moeten laten vallen, en dat het postmoderne project alleen uit pogingen moet bestaan ​​om de wereld te de-diviniseren. Ironie, spot en parodie zijn de basisinstrumenten waarmee dit postmodernistische doel moet worden bereikt.

Jean-François Lyotard, een van de initiatiefnemers van de postmodernistische filosofie, schrijft: "Ik definieer postmodern als ongeloof ten opzichte van meta-vertellingen." Lyotard verwerpt het idee van grootse richting, betekenis en morele pad van menselijke 'ontwikkeling'. Lyotard denkt aan de teleologie van het marxisme, de zekerheid van de wetenschap en de ethiek van het christendom.

Lyotard en Rorty delen met Michel Foucault het idee dat kennis niet metafysisch, transcendentaal of universeel is. Foucault kenmerkte zijn theorie van het lokalisme door de unieke relatie tussen 'macht' en 'kennis'.

Kennis, discours en macht zijn dus de sleutelwoorden waarmee de postmodernistische maatschappij zich ontwikkelt. Foucault instrueert ons actie, gedachten en verlangens te ontwikkelen door proliferatie, nevenschikking en disjunctie en de voorkeur te geven aan wat positief en veelvoudig is, verschil over uniformiteit, stromen over eenheden en mobiele arrangementen over systeem heen. Geloof dat wat productief is niet sedentair maar nomadisch is. Alle actie in de postmodernistische samenleving evolueert eerder naar instabiliteit dan naar stabiliteit. Door de aard van kennis te verklaren, zegt Foucault: "Kennis is niet metafysisch, transcendentaal of universeel. Integendeel, het is specifiek voor bepaalde tijden en ruimtes. "

Op dezelfde manier accepteert Jean Jacques Derrida het localisme als het basiskenmerk van de postmodernistische samenleving. Hij ontwikkelt zijn unieke principe van deconstructie. Deconstructie wordt geassocieerd met het 'ongedaan maken' van de binaries van de westerse filosofie en de uitbreiding daarvan tot literatuur en postkoloniale theorie.

Deconstrueren is uit elkaar halen, ongedaan maken, om de aanname van een tekst op te zoeken en weer te geven. Deconstructie omvat in het bijzonder "de ontmanteling van de hiërarchische conceptuele oppositie zoals man / vrouw, zwart / wit, realiteit / uiterlijk, natuur / cultuur, rede / waanzin enz., Die dienen om de waarheid te garanderen door het" inferieure "uit te sluiten en te devalueren deel van het binaire bestand.

Vandaar dat alle postmodernistische filosofen naar waarheid en kennis evolueren met de deconstructieve (Derrida), fragmentarische (Foucault) en linguïstische (Lyotard) benadering. Ze staan ​​erop dat waarheid niet iets is dat we zullen ontdekken, maar het is iets dat gecreëerd zal worden in een continu proces.

Interessant is dat de waarheid een belangrijke rol lijkt te spelen in de postmodernistische filosofie, net als in de Gandhiaanse filosofie. Gandhi was kritisch over elke vaste definitie van waarheid. Eens werd het aan Gandhi gevraagd: "Wat is waarheid?" Hij antwoordde: "Een moeilijke vraag; maar ik heb het voor mezelf opgelost door ± te zeggen, wat de innerlijke stem je zegt. "

Net als de verwerping door de postmodernisten van het fundamentalisme was Gandhi's poging om realistische kennis te rechtvaardigen door een beroep te doen op 'fundamentele', 'fundamentele' of 'onverbeterlijke kennis'. Volgens Gandhi is een van de grootste kwaden van de moderne politieke en andere menselijke relaties onze neiging tot absolute dingen die noodzakelijkerwijs relatief zijn. Gandhi's nadruk op de relativiteit van alle politieke, religieuze en andere menselijke perspectieven is een rechtvaardiging voor tolerantie en respect voor andermans relatieve perspectieven op waarheid en werkelijkheid.

Dat is de reden waarom Douglas Allen schreef:

... nadruk in het politieke denken van Gandhi over de relativiteit van de waarheid en de tolerantie van en het respect voor meerdere stemmen, diversiteit en een verrijkend pluralisme van significant verschil, zijn overeenkomsten die men aantreft in verschillende postmodernistische politieke oriëntaties.

Dienovereenkomstig accepteert Gandhi dat we op de weg van strijd na de waarheid moeten proberen respectvol te zijn voor de waarheid van de ander. Gandhi's eigen dynamische, open, relatieve, experimentele benadering met waarheid kan hier worden geanalyseerd in de postmodernistische filosofie van het plaatselijkheid, waar de aard van de waarheid temporeel, a-historisch en contextueel is.

Voor zo vele malen, zoals postmodernisten, zegt Gandhi:

"Wat de waarheid voor de één kan lijken, zal vaak onwaar blijken voor een andere persoon. Maar dat hoeft de zoeker niet ongerust te maken. "Maar het betekent niet dat Gandhi's concept van waarheid identiek is aan de postmodernistische waarheid. Hoewel in de Gandhiaanse filosofie de relativiteit van de waarheid er is, heeft deze relativiteit van de waarheid een uiteindelijk doel, namelijk het bereiken van de absolute waarheid.

Gandhi zei hierover zelf keer op keer:

Maar voor mij is waarheid het soevereine principe, dat vele andere principes omvat. Deze waarheid is niet alleen waarachtigheid in woord, maar waarachtigheid in het denken ook, en niet alleen de relatieve waarheid van onze conceptie, maar de Absolute Waarheid, het eeuwige Beginsel dat God is. (Nadruk ligt op mij) Hier is een heel belangrijk punt dat moet worden opgemerkt in de filosofie van Gandhi, relatieve waarheid is een middel om het einde te bereiken, dat wil zeggen absolute waarheid, die de postmodernistische denkers niet hebben opgemerkt, erkend en besproken. Hun lokalisme is een doel op zich.

Lokale cultuur, lokale tradities zijn belangrijk in hun filosofie. Waarom? Om de gemarginaliseerde mensen een stem te geven zodat ze zich ook als lid van de samenleving kunnen voelen. Een gefragmenteerde, ambigue en onzekere kwaliteit van de wereld, gekenmerkt door een hoger niveau van reflexiviteit, wordt een kenmerk van de postmoderne cultuur genoemd.

Dit gaat hand in hand met de nadruk op onvoorzienbaarheid, ironie en het vervagen van culturele grenzen. Teksten worden getypeerd door het zelfbewustzijn en intertexuality. Voor sommige denkers luidt de postmoderne cultuur de ineenstorting in van de moderne distributie tussen het reële en simulaties.

Dat is de reden; sommige denkers gaan ervan uit dat het postmodernisme egoïsme viert in de naam van het lokalisme. Welke wereld en wiens wereld ze zullen bereiken met dit concept van fragmentatie zijn niet duidelijk in hun filosofische benadering. Maar de filosofie van Gandhi is heel duidelijk over deze sfeer. Hij gaf ons het idee van eenheid binnen diversiteit.

In zijn woorden:

Een druppel die uit de oceaan is gescheurd, vergaat zonder iets goeds te doen. Als het een deel van de oceaan blijft, deelt het de glorie van het dragen van zijn boezem een ​​vloot van machtige schepen. Naast waarheid is geweldloosheid ook een groots verhaal in de filosofie van Gandhi. Ahimsa (geweldloosheid) betekent het vermijden van letsel aan iemand op aarde in gedachten, woorden of daden. Bovendien is dit alleen mogelijk als we klaar zijn om ons ego te laten verdwijnen. We moeten onszelf tot nul herleiden.

Om geweldloosheid te begrijpen, zoals gesuggereerd door Gandhi en anderen, is het noodzakelijk om te begrijpen hoe onzelfzuchtige actie verenigbaar is met volledige zelfrealisatie van de individuele persoon. Gandhi zegt, jezelf een nul maken is jezelf volledig realiseren.

Wanneer het egoïsme / ego verdwijnt, groeit er iets anders - dat ingrediënt van de persoon die neigt zich te identificeren met God, met de mensheid, alles wat leeft. Daarom is, volgens Gandhi, wanneer de vermindering van iemands egoïsme plaatsvindt, het zelf compleet, komt men oog in oog met God, vindt het waarheid en realiseert het het Universele Zelf. Het laat zien dat er een intieme relatie bestaat tussen een geloof in de ultieme eenheid van alles wat leeft en het geloof dat men niet zijn eigen volledige vrijheid kan bereiken zonder de vrijheid van anderen te bewerkstelligen, of alle pijngevoelens kan verwijderen door de pijn van anderen te verlichten. .

Hij bracht dit concept van advaita (non-dualiteit) tot uitdrukking in de volgende woorden:

Ik geloof niet ... dat een individu geestelijk kan winnen en degenen die om hem heen lijden. Ik geloof in advaita (non-dualiteit), ik geloof in de essentiële eenheid van de mens en trouwens in alles wat leeft. Daarom geloof ik dat als één man geestelijk wint, de hele wereld met hem wint en als één man valt, valt de hele wereld in die mate.

Gandhi's denken komt bij het benaderen van de filosofische kwestie dicht in de buurt van die van Advaita Vedanta. In dit systeem is het woord dat het dichtst bij de betekenis van 'zelf (individueel zelf) staat' jiva 'in dat van' Zelf (universeel zelf) 'Atman' en 'God' in de geschriften van Gandhi, 'Brahman'.

Met deze interessante onderscheidingskracht tussen 'zelf en' zelf, wordt de universaliteit van het zelf onderscheiden. Dit leidt tot de conceptie van de essentiële eenheid van de hele mensheid. Dat is de reden waarom Gandhi geloofde in de essentiële eenheid van de mens en voor die kwestie van alles wat leeft. De eigen zelfrealisatie moet daarom op de een of andere manier die van anderen omvatten.

De eis om de zelfrealisatie van anderen te helpen en niemand pijn te doen, volgt zonder verdere aannames. Deze benadering van universele eenheid en spirituele eenheid wordt volledig gemist in het postmodernistische denken. Het Gandhi-denken kan dus niet worden gecategoriseerd als postmodernistische filosofie.

Verder is volgens de anti-essentialistische postmodernisten het sprekende subject afhankelijk van het vroegere bestaan ​​van de discursieve positie. Waarheid wordt niet zozeer gevonden als gemaakt en identiteiten zijn discursieve constructies. In plaats van de wetenschappelijke zekerheid van het structuralisme, bieden ze ons ironie, een bewustzijn van het contingente begrip dat een solide universele basis mist. Denkers als Michel Foucault, Chandra Talpade Mohanty, Gayatri Spivak en anderen zijn enkele van de pioniers in deze richting.

Voor postmodernistische anti-essentialistische denkers zijn we individuen in een sociaal proces met behulp van sociaal gedeelde materialen. Dit wordt gewoonlijk begrepen als socialisatie of articulatie. Zonder articulatie zouden we geen personen moeten zijn, zoals we die opvatting in ons dagelijks leven begrepen hebben.

Zonder taal zouden de begrippen persoonlijkheid en identiteit onbegrijpelijk voor ons zijn. Er zijn geen transcendentale of a-historische elementen voor wat een persoon moet zijn. Identiteit is erg sociaal en cultureel. Als we het gevoel hebben dat we een eengemaakte identiteit hebben vanaf de geboorte tot de dood, dan is dat alleen maar omdat we een controlerend verhaal of verhaal over onszelf construeren.

"... de kern van het onderwerp was niet autonoom en zelfvoorzienend, maar werd gevormd met betrekking tot belangrijke anderen", die bemiddelde naar het onderwerp, de waarden, betekenis en symbolen - de cultuur - van de wereld waarin hij / zij woonde. ”

Foucault legt het op de volgende manier uit:

Onderwerpen zijn niet de producenten van het discours, maar eerder 'posities' in het discours, die kunnen worden bezet door [enige] individuen. Het onderwerp is niet het 'sprekende bewustzijn', noch 'de auteur' van de formulering [van de rede] maar een positie die door verschillende individuen in bepaalde omstandigheden kan worden vervuld. Het onderwerp wordt gevormd door kracht door zijn / haar lichaam in plaats van door zijn / haar bewustzijn. [Daarom], zouden we moeten proberen de onderwerping in haar materiële instantie te begrijpen als een constitutie van onderwerpen.

Het laat zien dat Foucault zich concentreert op kwesties als discours, discipline en macht. Onderwerpen worden opgevat als discursieve constructies en de producten van macht, die het discours reguleert. In tegenstelling daarmee neemt de Gandhiaanse filosofie het belang van het individu aan in plaats van te praten over hun dood! In zijn filosofie is het individu niet alleen een sprekend bewust wezen, maar ook een schepper of samensteller van sociale waarden en sociale normen. Hij zegt zelf:

Als het individu ophoudt te tellen, wat blijft er dan over van de samenleving? Individuele vrijheid alleen kan ervoor zorgen dat de mens zich vrijwillig volledig overgeeft aan de samenleving. Als het van hem wordt ontnomen, wordt hij automatisering en is de maatschappij geruïneerd. Geen enkele maatschappij kan mogelijk gebouwd worden op een ontkenning van individuele vrijheid.

Eigenlijk verzet Gandhi's autonoom individu die zichzelf regeert zich tegen elke bron van overheersing, of het nu een gecontroleerde / beperkte oude samenleving is of de moderne liberale wereldorde. Gandhi meent dat geen enkele tekst en geen economisch proces kan beweren een waarheid te bezitten die de autonomie van individuen verdringt.

Hij zegt:

De mens is de maker van zijn eigen bestemming in de zin dat hij keuzevrijheid heeft over de manier waarop hij die vrijheid gebruikt. Maar hij is geen controller van de resultaten. Op het moment dat hij denkt dat hij is, komt hij tot verdriet. Hij maakt het herhaaldelijk duidelijk door te zeggen,

Het geluk van de mens ligt echt in tevredenheid. Hij die ontevreden is, hoe veel hij ook bezit, wordt een slaaf van zijn verlangens. Alle wijzen hebben verklaard van de daken dat de mens zowel zijn eigen ergste vijand als zijn beste vriend kan zijn. Vrij zijn of een slaaf zijn ligt in eigen handen. En wat waar is voor het individu is waar voor de samenleving.

Dus, Gandhi's individu is een heel bewust wezen. Anders dan het onderwerp van de postmodernist, is het onderwerp van Gandhi niet alleen de maker van zijn eigen bestemming, maar ook een keuze-maker. Hij kan zijn eigen innerlijke stem horen en neemt dienovereenkomstig beslissingen.

Gandhi gebruikt zijn gewetensleer in zijn argumenten voor satyagraha of burgerlijke ongehoorzaamheid. Hij verwacht van de satyagrahi dat hij eerlijk tegenover haar / zijn diepste overtuigingen staat en bereid is om te lijden namens haar / zijn verplichtingen.

Gandhi gaat verder met te argumenteren dat degenen die getuige zijn van dit lijden worden ingegeven door hun geweten en zich bekeren. Dus, in het Gandhiaanse denken, is er geen 'dood van mensen' en 'einde van de metafysica' zoals het is in de postmodernistische filosofie. Hieruit volgt opnieuw dat hij geen postmodernistische denker is.

Verder bespreken enkele van de postmoderne anti-essentialistische geleerden verschillende soorten gemarginaliseerde en subalterne bewegingen om hen te bevrijden van overheersing en uitbuiting. Evenzo heeft het Gandhi-denken ook te maken met verschillende onderdrukte bewegingen.

Dat is de reden waarom, voor Ronald J. Terchek, "de postmoderne Gandhi ook spreekt over zoveel revoluties en bewegingen voor gemarginaliseerde en subalterne delen van de maatschappij die worden uitgebuit en gedomineerd door gecentraliseerde, krachtige eliteklassen".

Net als Spivak en Foucault neemt Gandhi nooit religieuze teksten als heilig en puur, maar hij bestudeert die teksten als een zoeker naar de waarheid. Terchek merkt op: "Zijn archeologische benadering gaat niet uit van traditionele teksten of praktijken, maar van sacrosane expressie van onveranderlijke kennis. Integendeel, hij wil verder gaan dan de standaard lezingen van traditionele praktijken en degenen die overheersing uitlokken blootgeven ".

Evenzo lijkt in de context van vrouwen- of genderrelaties de Gandhiaanse filosofie volkomen identiek met de postmodernistische filosofie. Gandhi sprak zich uit tegen de willekeurige regels van de samenleving, die onze vrouwelijke mensen moeten volgen.

In deze context zegt Gandhi:

... de oude wetten werden gemaakt door zieners die mannen waren. De ervaring van de vrouw is daarom niet in hen vertegenwoordigd. Strikt genomen, zoals tussen man en vrouw, mag geen van beide als superieur of inferieur worden beschouwd.

Volgens Gandhi is de vrouw onderdrukt op grond van gewoonten en wetten waarvoor de man verantwoordelijk was en bij de vormgeving waarvan zij geen hand had. Omdat postmoderne feministen zoals Cathrien Mackinnon en Carol Gilligon ook praten over de deconstructie van alle historische, structurele en hiërarchische opvattingen in de samenleving, beweren verschillende denkers dat de Gandhiaanse filosofie kan worden gecategoriseerd als een postmodernistische filosofie. Maar dit is slechts een illusie.

Anders dan postmodernistische denkers, schrijft Gandhi in zijn Hindoestaanse Swaraj: "De Swaraj van mijn ... onze ... droom erkent geen ras of religieus monopolie, noch van de beperkte personen, noch voor alle Swaraj is een samenleving waarin elk individu, of het nu man of vrouw is, een zelf is -voldoende, zelfdisciplineerd en zelfbewust wezen. Het is een zelfbestuurde samenleving. Het zal helemaal niet worden bestuurd door enige uitgebreide macht. Verder, in de context van decentralisatie en spreiding van bevoegdheden, verschilde de Gandhiaanse benadering van andere.

Gandhi zegt:

In deze structuur bestaande uit ontelbare dorpen zal er ooit een steeds groter wordende, nooit opgaande cirkel zijn. Het leven zal geen piramide zijn met de top ondersteund door de bodem. Maar het zal een oceanische cirkel zijn waarvan het centrum het individu zal zijn dat altijd klaar staat om te sterven voor de cirkel van dorpen, totdat uiteindelijk het geheel een leven wordt dat bestaat uit individuen, nooit agressief in hun arrogantie maar altijd nederig, de meerderheid van de oceanische delen deelt cirkels waarvan ze integrale eenheden zijn.

De bovenstaande regels bevestigen heel goed dat Gandhi's theorie van Swaraj en decentralisatie heel anders is dan die van de Derridiaanse theorie van deconstructie en het Foucauldiaanse discours van fragmentatie van macht. Postmodernistische denkers benadrukken verschillen maar negeren elke mogelijkheid van samenhang.

In tegenstelling daarmee benadrukt de Gandhiaanse filosofie bepaalde grote of universele waarden, namelijk absolute waarheid, geweldloosheid en dharma. Het doel is om een ​​meer moreel en humaan sociaal-politiek-economisch systeem te creëren.

Het is interessant om te ontdekken dat alle postmodernistische denkers praten over verschillen met gelijke stress. Dit laat ook zien dat er een soort eenheid is die schuilgaat achter hun benadering van verschillen. Het bewijst verder dat er enkele universele waarden in het universum zijn waarover Gandhiaanse filosofie uitvoerig discussieert.

Het bewijst ook dat eenheid natuurlijk is en dat verschillen kunstmatig worden gecreëerd. De filosofie van Gandhi kan nooit individuele of relatieve waarheid zien in de afwezigheid van universele of absolute waarheid. Beide zijn parallel aan elkaar. In zijn beroemde haak India of My Dreams, heeft Gandhi, terwijl hij de theorie van Oceanic Circle presenteert, het feit geaccepteerd dat de erkenning en het maatschappelijke bestaan ​​van het individu elkaar aanvullen. Daarom kan hij niet worden gecategoriseerd als een postmodernistische denker.

Het derde kenmerk van de postmodernistische filosofie is anti-rationalisme. Filosofen zoals Foucault verwerpen de rationele verhandelingen van de Verlichting. Foucault twijfelt aan het inzicht in de vooruitgang van de Verlichting. Kennis als discours ontvouwt zich niet als historische evolutie, maar is nogal discontinu. Daarom identificeert Foucault significante epistemologische onderbrekingen in kennis in de loop van de tijd en verwerpt elk begrip van telo of de onvermijdelijke richting van de menselijke samenleving. Hij maakt het duidelijk dat er een duidelijke, onderscheidende en fijne breuk is tussen Verlichting en gedachten na de Verlichting.

Het denken van Foucault, samen met de anderen, splitste zich in de premissen van het 'klassieke' denken van de Verlichting. Ze gingen ervan uit dat kennis een personeelperspectief is. Er kan geen totaliserende kennis zijn, die in staat is om het 'objectieve' karakter van de wereld te bevatten. Integendeel, we hebben allebei en vereisen meerdere gezichtspunten of waarheden om een ​​complex heterogeen menselijk bestaan ​​te interpreteren. Postmodernistische denkers beweren dat de Verlichting een rationele en logische samenleving heeft geschapen, die een instrumenteel karakter heeft. Deze instrumentele rationaliteit creëert een soort rationeel imperialisme.

Men kan dezelfde denktrant vinden, zelfs in de filosofie van Gandhi, die de overheersing van de rationaliteit afwijst. Gandhi was van mening dat ervaring, emotie, intuïtie, enz. De andere aspecten zijn van de persoonlijkheid van een individu, en deze zijn net zo belangrijk als de rede. In zijn woorden: "we verzetten ons tegen de tirannie en overheersing van de moderniteitsidolen van wetenschap, rationalisme en objectiviteit".

De Verlichting gaf ons smalle, onderdrukkende, hiërarchische, reductionistische projecten van rationalistische en wetenschappelijke hegemonie. Het rationele wetenschappelijke discours is echter slechts een van de vele manieren waarop mensen hun verhalen over de politieke realiteit construeren. Het wetenschappelijke verhaal heeft geen exclusieve, exclusieve toegang tot politieke waarheid.

Metafysische spirituele vertellingen zijn andere manieren om rekeningen te construeren die licht werpen op politieke waarheid en werkelijkheid, en mogen niet worden herleid tot wetenschappelijke, rationele, historische en andere niet-ethische en niet-spirituele verhandelingen. Dit toont aan dat Gandhi ook dezelfde postmodernistische filosofie van afwijzing van de rede benaderde. Maar er is een verschil. Neem een ​​vluchtige blik op de volgende verklaring van Gandhi:

Ik ben tot de fundamentele conclusie gekomen dat als je wilt dat er iets heel belangrijks wordt gedaan, je niet alleen de reden moet bevredigen; je moet ook het hoofd bewegen. Het beroep op de rede is meer op het hoofd. Voor Gandhi is het onmogelijk om een ​​waterdichte compartimentering te maken tussen hoofd en hart, rationaliteit en spiritualiteit. Volgens hem zijn rationele ideeën het instrument om niet alleen te weten te komen wat niet goed of onwaar is, maar ook om de waarheid in de ware zin van het woord te kennen.

Men is gebonden om naar het hart of soms irrationele discussies te gaan! Zowel het hoofd als het hart hebben hun belang in de filosofie van Gandhi. Elke rede waar maar één, dat wil zeggen hart of hoofd, werkte, was voor Gandhi niet acceptabel.

Zodra hij schreef:

Het geloof in God moet gebaseerd zijn op geloof dat de rede overstijgt. Inderdaad, zelfs de zogenaamde realisatie heeft de uitroeiing van het geloof tot zijn recht zonder welke het niet kan worden volgehouden. Gandhi was van mening dat geloof belangrijker is dan redeneren.

Geloof en geloof zijn het medium waardoor iemand goddelijkheid kan bereiken, maar zijn bestaan ​​kan niet alleen door rationaliteit worden bewezen. Verder, wat is waarheid? Dit wordt niet alleen bepaald door reden of hoofd. Een rationele definitie van waarheid geven in afwezigheid van de culturele, institutionele en historische achtergrond betekent buigen voor de imperiaal-kapitalistische rationaliteit.

Eigenlijk proberen alle postmodernistische denkers de aard van de waarheid opnieuw te definiëren, niet omdat ze ernaar streven om de essentie van de waarheid te kennen, zoals Gandhi, maar ze willen gewoon de overheersing of ketenen van intellectuele of rationele macht vermijden.

Dat is de reden waarom Foucault pleit voor verspreiding van macht, Derrida voor deconstructie en Lyotard voor een nieuwe grammatica. Voor Gandhi is de kwestie echter niet dat rationaliteit niets te bieden heeft; hij verwerpt traditionele praktijken en ideeën die hij als 'irrationeel' beschouwt, zoals kindhuwelijken of onaanraakbaarheid. Voor hem kan de rede echter overschrijden wat hij neemt om de juiste grenzen te zijn; het kan niet altijd de enige scheidsrechter zijn voor de beweringen van de waarheid. Hij benadrukt herhaaldelijk dat moraliteit moet voldoen aan een minimale, rationele standaard.

Hij zei:

Rationalisme is een afschuwelijk monster wanneer het voor zichzelf almacht claimt. Attributie van almacht aan de rede is net zo slecht een afgoderij als aanbidding van stam en steen en gelooft dat het God is. Ik pleit niet voor het onderdrukken van de rede, maar [een waardering van de inherente grenzen]

In het verslag van Gandhi zijn er enkele dingen die we buiten de rede kennen. Onze liefde, vertrouwen, vergeving en vrijgevigheid vloeien niet primair voort uit de rede. Voor sommige rationalisten zijn hun gevoelens misschien misplaatst; maar niet voor Gandhi. Hij ziet hun aard en de acties die daaruit voortvloeien en belichaamt het beste in menselijke wezens.

Hij weet ook dat het tegenovergestelde van deze disposities niet altijd reden is. Als het gaat om liefde of vertrouwen, is de keuze niet altijd tussen hen en de rede, maar tussen liefde en haat of vertrouwen en achterdocht. Om te veronderstellen dat de reden altijd de arbiter moet zijn, is het verkeerd begrijpen van zowel zijn sterke punten als zijn beperkingen.

De rede kan bijvoorbeeld een impuls tot liefde hebben, maar na een tijdje is de rede uitgeput en niets meer te zeggen. Gandhi wil liefde, vertrouwen en vergeving verenigen in de berekening en met hen meegaan naar de ontwikkelingscapaciteiten van iedereen.

Gandhi ontkent niet het belang van de rede om zichzelf en de bredere wereld te begrijpen. Hij is echter van mening dat het slechts één manier is om ideeën te organiseren en in sommige gevallen niet de belangrijkste.

In een notendop was Gandhi op zoek naar een alomvattende en evenwichtige aanpak. Een samenleving definiëren met zijn enkele determinanten zou een poging van de patiënt zijn. In de oudheid probeerden we het met behulp van religie te doen, in het moderne tijdperk deden we dezelfde mentale oefening met behulp van de rede en nu doen we dit in dit postmoderne tijdperk met behulp van de taal. Er moet echter nog een evenwichtige en alomvattende aanpak worden bereikt.

Dit is mogelijk als religie, rede en moraliteit allemaal hun actieve, levendige en veelomvattende rollen spelen op hun eigen werkterrein. Een unieke mix van beide filosofieën, dat wil zeggen postmodernisme en Gandhism, kan een lange weg zijn naar het onthullen van een nieuwe horizon.