Kenmerken van het modernisme: rationalisme, individualisme en universalisme

Kenmerken van het modernisme: rationalisme, individualisme en universalisme!

1. Rationalisme:

Rationalisme is het fundamentele kenmerk van het modernisme. Rationalisme betekent het denken dat op de rede is gebaseerd. Die ideologieën die op basis van de rede kunnen worden ondersteund of afgewezen, zullen een generieke waarde van de moderniteit creëren. In feite ligt "de essentie van de moderniteit ... in een rationele transformatie van de sociale orde; het impliceert een beweging in de richting van een rationele controle van traditionele praktijken ".

Gedurende de Middeleeuwen werden alle takken van kennis, namelijk metafysica, logica, ethiek, politiek en economie, bijeengehouden in één coherent geheel door de meditatie van de "koningin der wetenschappen". Theologie, in de dertiende eeuw, de rijken van natuur en gratie, de kennis opgebracht door natuurlijke rede en openbaring, werden opgevat als complementair. Maar in de vijftiende en de zestiende eeuw werd de autoriteit van de kerk, de beschermer van de theologie, uitgedaagd door nationalistische en intellectuele krachten waarmee ze niet in staat was om succes te hebben.

De massieve, coherente structuur die door St. Thomas van Aquino werd opgeworpen, was al binnen de kerk aangevallen door mannen als Duns Scotus en Willem van Occam, en de kerk zelf miste de morele autoriteit die nodig was om de nieuwe intellectuele krachten te harmoniseren met de oude.

Met de verwerping van het gezag van de Kerk en de desintegratie van de scholastiek, stortte het middeleeuwse gebouw van het denken ineen - de sluitsteen van de boog, theologie, in diskrediet gebracht. Deze opstand tegen het gezag, die de periode van de Renaissance kenmerkte, maakte de zoektocht naar een vervangende methode om tot kennis en de intellectuele activiteit van de vijftiende, zestiende en zeventiende eeuw te komen, noodzakelijk.

Maar als de kerk en haar systeem zouden worden verworpen, wat zou dan in de plaats daarvan kunnen komen? Als het denken en het doel van de mens niet langer zijn vertrekpunt was van de enige beschikbare traditie, waar zouden ze dan kunnen beginnen? En het enige mogelijke antwoord was "met hem".

De grootste vraag van deze overgangsperiode was: "Als een man niet zou beginnen als een lid van een systeem, dat systeem en zijn eigen plaats erin zou accepteren, dan vanwaar hij moest beginnen?" Op zoek naar al deze vragen, de mens ging een nieuw tijdperk binnen, dat de moderne tijd werd genoemd.

De Franse filosoof René Descartes (1596-1650) wordt de 'vader van het rationalisme' genoemd. Met Descartes werd de filosofische traditie van het realisme, die de filosofische speculatie domineerde van Thale tot William van Occam, voor het eerst serieus uitgedaagd. Want tot de vijftiende en zestiende eeuw werd nergens ernstig betwist dat kennis kennis is van echte objecten. Het is niet de externe wereld van echte objecten die het uitgangspunt is van moderne filosofische speculatie, maar de individuele geest of ervaring.

Hoewel er tal van suggesties van veranderd perspectief zijn voor Descartes, is het met Descartes dat de proclamatie van de autonomie van de menselijke rede expliciet wordt. Het kenmerkende van de moderne filosofie is de nadruk die het legt op het individu als de ultieme bron of medium van autoriteit.

De moderne filosofie verwerpt alle traditionele autoriteit en verkondigt de autonomie van de menselijke rede. In feite ligt de essentie van de moderniteit in een rationele transformatie van de sociale orde, die een beweging in de richting van een rationele beveiliging van traditionele praktijken impliceert. Descartes beschreef in zijn Discourses on Method (1931) hoe hij besloot om alle traditionele principes en doctrines te verwerpen en zich uitsluitend op zijn eigen reden te verlaten om de waarheid te ontdekken.

Hij schrijft:

Ik wilde niet beginnen met het vinden van afwijzing van een mening die formeel in mijn overtuigingen zou zijn geslopen zonder daar met reden te zijn geïntroduceerd, totdat ik eerst voldoende tijd had besteed aan het plannen van de taak die ik had ondernomen. en bij het zoeken naar de ware methode om tot kennis te komen van alle dingen waar mijn geest toe in staat was. Geen echte skepticus, Descartes gebruikte twijfel als een methodologisch hulpmiddel. Zijn 'twijfelen' had daarom een ​​element van kunstmatigheid. Hij gebruikte het als een "Archimedisch steunpunt". Hij gaat verder in op:

Hoewel we dus al datgene afwijzen waarvan we mogelijk kunnen twijfelen, en veinzen dat het onwaar is, is het gemakkelijk om te veronderstellen dat er geen God is, noch de hemel, noch lichamen, en dat we geen handen hebben, en zelfs niemand; maar we kunnen niet op dezelfde manier concluderen dat wij die twijfelen aan deze dingen niet zijn; want er is een tegenstrijdigheid in het concipiëren dat wat denkt niet tegelijkertijd bestaat als het denkt, bestaat. En daarom is deze conclusie, ik denk dus dat ik ben, de eerste en meest zekere van alles wat gebeurt bij iemand die op een ordelijke manier filosofeert.

Het fundamentele axioma van Descartes was: "Ik denk daarom dat ik het ben". Nadat hij alles behalve dit ene axioma had verworpen, probeerde hij vervolgens een hele filosofie op te richten over deze ene bepaalde waarheid. Hij beschouwde intuïtie en deductie als de meest zekere wegen naar kennis. Descartes gebruikte drie argumenten voor het bestaan ​​van God, een daarvan was dat God moet bestaan ​​om de denker te scheppen en hem te ondersteunen in zijn bestaan.

Vervolgens betoogde hij dat God de denkende wezens die Hij had geschapen niet zou misleiden en dat als gevolg daarvan een echte wereld aan ons zou moeten worden onthuld door onze waarnemingen. Anders zouden onze zintuiglijke waarnemingen slechts illusies zijn. Maar hoe kunnen we onderscheid maken tussen dat wat een illusie is van dat wat echt is? En, Descartes verklaart dat alleen dat wat "duidelijk en duidelijk" kan worden aangehouden, dat als reëel moet worden beschouwd.

Wat materiële zaken betreft, zijn alleen uitbreiding en beweging, zo beweert hij, duidelijk en onderscheiden; eigenschappen als kleur en geur zijn geen wezenlijke kenmerken van materiële dingen, want ze zijn niet, zegt hij, duidelijk en onderscheiden. Ze behoren niet tot de dingen zelf, maar maken deel uit van de subjectieve ervaring van de persoon die ze waarneemt.

Lichaam en geest worden door Descartes verwekt als twee afzonderlijke en verschillende dingen. Het essentiële kenmerk van geest is gedachte of bewustzijn, de geest is een soort van "denkende substantie". Het lichaam is een "uitgebreide substantie" en onafhankelijk van de geest.

De verbinding tussen lichaam en ziel die door de christelijke traditie wordt benadrukt, wordt dus uitdrukkelijk ontkend. Maar als de geest onafhankelijk is van het lichaam en het lichaam van de geest, hoe kunnen deze twee dan samenwerken.

En Descartes 'enige antwoord is dat God zo de wereld heeft gevormd die zij doen. God wordt zo op het laatste moment binnengebracht om zijn systeem terug te krijgen van de ondergang, maar zonder enige rationele verklaring van hoe dit zo is. De geest wordt gereduceerd tot een soort immateriële geest en de mens is geworden, zoals Santayana het treffend heeft uitgedrukt, "de onhandige combinatie van automatisering met een geest".

De moderne filosofie is sterk beïnvloed door de opvatting van rationaliteit van Descartes. Het is te zien in de geschriften van Niccolo Machiavelli (1469-1527), die wordt beschouwd als de eerste politieke filosoof van het moderne tijdperk dat hij deze rationaliteit van Descartes leende en toepaste op het politieke denken. Hij scheidde de politiek van religie en ethiek.

Machiavelli schrijft:

Religie is slechts een hulpmiddel geworden in de handen van de politieke heersers. Het is niet de basis van het sociale leven van de mens, maar een krachtig wapen in alle politieke strijd. Dit wapen moet zijn kracht bewijzen in actie ... Religie is alleen goed als het goede orde oplevert, en goede orde wordt over het algemeen gevolgd door geluk en succes bij elke onderneming.

Hier is de laatste stap gezet. Religie heeft niet langer een relatie met een transcendente orde der dingen en heeft al zijn spirituele waarden verloren. Het secularisatieproces is ten einde gekomen, want de seculiere staat bestaat niet alleen de facto maar ook de jure, het heeft zijn definitieve theoretische legitimatie gevonden.

Machiavelli verwerpt de politiek uit de ethiek op dezelfde manier als elk rationeel wetenschappelijk instrument zich van de ethiek moet losmaken. De focus van aandacht was verschoven van God naar de mens en grotere nadruk, als gevolg daarvan, werd gelegd op tijdelijke veiligheid dan op eeuwige redding. Het onderscheid tussen een 'hogere' en een 'lagere' wereld werd meestal weggevaagd omdat pogingen werden ondernomen om alle verschijnselen natuurlijk te verklaren.

Bezorgd over politiek zoals het 'is' in plaats van met politiek zoals het 'zou moeten zijn', legde Machiavelli de basis voor een moderne politieke wetenschap en anticipeerde op de pogingen van de positivisten van de negentiende eeuw om een ​​natuurlijke wetenschap van de politiek te stichten. Hij was niet zozeer immoreel als hij niet-moreel was.

Het is in die zin dat de Prins begrepen moet worden, dat wil zeggen, als een technische verhandeling over het verkrijgen en behouden van macht. Machiavelli houdt zich minder bezig met het gebruik dat van macht wordt gemaakt, met de doelen in de termen van de macht die moet worden gezocht, dan met de technische middelen om het te verwerven en te behouden.

Vooral in de Prins houdt hij zich vooral bezig met dat wat politiek opportuun is, de moraliteit van het beleid of de actie is een kwestie van onverschilligheid. "Op welke manier prinsen hun geloof moeten behouden", schrijft Machaivelli:

Waar de veiligheid van het land afhangt van de te nemen resolutie, mag geen aandacht worden geschonken aan gerechtigheid of onrecht, menselijkheid of wreedheid, noch aan glorie of schaamte. Maar als alle andere overwegingen buiten beschouwing worden gelaten, zou de enige vraag moeten zijn. Welke koers zal het leven en de vrijheid van het land redden?

Voor een staat is geen religie noch ethiek vereist. De prins van een staat is oppermachtig en het bestuur van een staat wordt alleen door hem gecontroleerd. Prince's rationaliteit is de basis van de administratie. Dat is waarom, Machiavelli eist:

Een prins zou dan moeten weten hoe de aard van de mens, en ook die van de beesten in te zetten ... Het is dus noodzakelijk dat een prins goed weet hoe hij de aard van de beesten moet gebruiken, hij moet kunnen aannemen dat zowel die van vos en dat van de leeuw; want terwijl de laatste niet kan ontsnappen aan de valstrikken die voor hem zijn neergelegd, kan de eerste zich niet verdedigen tegen de wolven.

Een prins zou een vos moeten zijn, om de valstrikken en strikken te kennen; en een leeuw, om de wolven bang te maken, want zij die eenvoudig vasthouden aan de aard van de leeuw begrijpen hun zaken niet.

Met Machiavelli wordt de politiek dus een soort van scheiding van al haar eerdere metafysische en ethische wortels en de staat wordt verklaard een autonome entiteit te zijn. De implicaties van die autonomie kwamen pas op onze eigen dag duidelijk naar voren, maar met de vernietiging van de theorie van natuurlijke rechten, die de gevaren latent in deze autonomie eeuwenlang verdoezelde, "er was geen grote intellectuele of morele macht meer om te controleren en tegen te gaan balans Machiavellisme ".

Voor Machiavelli zijn de enige waarden die er echt toe doen, die van grootheid, kracht en roem. In deze zin is Machiavelli echt modern. Hier worden de fundamenten gelegd van Realpolitiko of 'machtspolitiek'. Zo'n conceptie wordt alleen mogelijk gemaakt door de politiek te scheiden van de basis in de metafysica en ethiek. Politiek opgevat als een zelfvoorzienend doel op zich is de kenmerkende bijdrage van Machiavelli aan het moderne politieke denken.

Hervormers hebben ook hun waardevolle bijdrage geleverd aan de ontwikkeling van de moderne politieke filosofie. Martin Luther en John Calvin kunnen hier eenvoudig worden geciteerd. "De spiritualiteit van de kerk was bijna verloren in seculiere en tijdelijke ambities en de kerk leek zich veel meer zorgen te maken over de toename van haar inkomsten die het deed over de redding van individuele zielen."

De verkoop van aflaten door gelicentieerde verkopers en de wijdverbreide populaire overtuiging dat dergelijke aflaten de schuld van de zonde wegnemen, waren het directe doelwit van de kritiek van Luther, maar zijn hervormingen gingen veel dieper.

In zijn aanval op de verering van relikwieën, de aanbidding van beelden, de praktijk van het maken van bedevaarten naar heilige plaatsen en formele, rituele praktijken was er een poging om de kerk van heidense, bijgelovige praktijken te zuiveren en mensen terug te brengen naar een concept van christen vroomheid dat dergelijke praktijken verdoezeld zijn.

In een poging om de totale afhankelijkheid van de mens ten opzichte van God te benadrukken, predikte Luther de leer van redding alleen door geloof. Hij dacht dat de mens door zijn eigen inspanning of werken nooit redding kan verdienen; redding is door de genade van God alleen. De mens is totaal verdorven. Hij schrijft:

Er zijn twee soorten geloven, ten eerste, een geloof in God, wat betekent dat ik geloof dat wat er van God wordt gezegd waar is. Dit geloof is eerder een vorm van kennis dan een geloof. Er is ten tweede een geloven in God, wat betekent dat ik mijn vertrouwen in Hem stel, mezelf overlever om te denken dat ik met Hem kan handelen en zonder enige twijfel geloven dat Hij me zal zijn en doen volgens de dingen die gezegd zijn naar hem. Zulk een geloof, dat zich op God werpt, hetzij in het leven of in de dood, alleen maakt een christen?

Luther was heel duidelijk dat rechtvaardiging een persoonlijke ervaring is waarvoor noch het priesterschap noch de kerk nodig is om te mediteren. Hij betoogde dat alle gelovigen het waard zijn om voor God te verschijnen, om voor anderen te bidden, om elkaar wederzijds de dingen te leren die van God zijn.

Het benadrukte niet alleen de directe verantwoordelijkheid van elk individu voor zijn eigen redding, maar ook het feit dat door het gebed en het lezen van de Schriften het individu directe toegang tot God zou kunnen hebben zonder te vertrouwen op enige tussenkomst in zijn naam door een speciaal priesterschap.

In feite geloofden de hervormers dat als de Schriften beschikbaar werden gesteld aan de mensen in de volksmond, ze God rechtstreeks tot hen konden horen spreken. Ze leken te geloven dat de Schriften min of meer vanzelfsprekend waren in de betekenis en er werd met enige rechtvaardiging gezegd dat de protestantse hervormers een onfeilbare kerk probeerden te vervangen door een onfeilbaar boek.

Maar wat de reformatoren het liefst wilden onderwijzen, was dat de wereld van God eerder een persoonlijke dan een dogmatische openbaring is. Teveel bezorgdheid met theologische en filosofische problemen, geloofden ze, verdoezelde het feit dat redding afhankelijk is van persoonlijk vertrouwen in een persoonlijke redder.

De vraag is nog steeds hoe de Schrift werd erkend, door welk gezag als Schrift is vastgesteld? Omdat ze zowel het gezag van de kerk als het gezag van de rede hadden ontkend, werden de hervormers gedwongen om te beweren dat de Schriften 'zelfverklaard' waren. Daarom schrijft Calvijn:

Laat het dan als een onmiskenbare waarheid worden beschouwd dat zij die inwendig door de Geest onderwezen zijn, een volledige berusting in de Schrift voelen, en dat het zelfauthenticeerd is, met zijn eigen bewijsmateriaal, en niet tot de juiste gemaakt zou moeten worden object van demonstratie en argumenten van de rede; maar dat het de eer krijgt die het met ons verdient door het getuigenis van de Geest.

Voortaan bestaat er geen kerkelijke, gezaghebbende, morele wet, de kerk neemt de verantwoordelijkheid voor het individu niet op zich; de enige regel voor gedrag is de impuls van het individuele geweten. Voor de eerste keer, met de Reformatie, verscheen er deze opvatting van genade die een mens redt zonder hem te veranderen, van een gerechtigheid die voor zelf toegebrachte wonden verlost, maar ze wel geneest.

Aldus benadrukten hervormers dat de heiligheid van ieders roeping of 'roeping' erop wijst dat het niet was door een leven van onthechting van de wereld te leiden dat een beste dienst aan zijn medemensen door de gewetensvolle bezigheden van welke roeping God hem toevallig noemde .

Er is helemaal geen ruimte meer voor de opvatting van 'Superatuur'; het hele idee van gegradeerd systeem, dat leidt van de natuur naar de superatuur, van seculiere moraal naar dat wat spiritueel en bovennatuurlijk is, was weggevallen. In plaats daarvan vinden we het idee dat de menselijke natuur erg verdorven is en dat verlossing niet bestaat in het perfectioneren van de natuur, maar in het herstellen van zijn oorspronkelijke staat.

Onder invloed van deze noties van de beweging van de reformisten in de Middeleeuwen, hebben denkers van de volgende generatie hun studies geconcentreerd op de menselijke natuur. Thomas Hobbes, definieerde de menselijke natuur vanuit een negatief perspectief. Hij zei dat alles wat bestaat materie is en wat er ook verandert, beweging is. Onderliggend is alles materie in beweging. Het was deze onderliggende veronderstelling waarop hij trachtte een doctrine van de mens en een staatstheorie op te richten.

Als imperialist betoogt Hobbes dat er geen conceptie in de geest van de mens is, die in eerste instantie niet geheel, of door delen, op de zintuigorganen is verwekt. De tests zijn afgeleid van dat origineel. Anticiperend op de moderne behavioristische psychologie, betoogde hij dat het fysieke prikkels zijn die 'drukken' op onze zintuigen, die op een of andere automatische manier aanleiding geven tot een materiële indruk. Alle verschillende fenomenen van sensatie kunnen uiteindelijk worden verklaard in termen van de fundamentele bewegingswetten, dat wil zeggen, in termen van fysica of van een soort van psychologie. Hobbes zegt in zijn inleiding tot de Leviathan:

De natuur, de kunst waardoor God de wereld gemaakt en bestuurd heeft, is door de kunst van de mens, zoals in veel andere dingen, dus ook hierin geïmiteerd, dat het een kunstmatig dier kan maken. Want zien dat het leven slechts een beweging van ledematen is, waarvan het begin zich in een belangrijk deel binnenin bevindt; waarom mogen we niet zeggen dat alle automaten (motoren die zich bewegen door veren en wielen als een horloge) een kunstmatig leven hebben?

Want wat is het hart, maar een veer; en de zenuwen, maar zoveel snaren; en gewrichten, maar zoveel wielen, die beweging geven aan het hele lichaam, zoals bedoeld door de artificeerder? Kunst gaat nog verder en imiteert dat rationele en uitstekende werk van de natuur, de mens. Want door de kunst is die grote Leviathan geschapen, een Commonwealth of een staat genaamd, in Latijnse Civitas, die slechts een kunstmatige man is; hoewel van rasviteit en sterkte dan het natuurlijke, voor wiens bescherming en verdediging het was bedoeld ...

Op deze naturalistische gronden rechtvaardigde Hobbes de instelling van de absolute monarchie in plaats van haar 'goddelijke autoriteit' te verdedigen. Maar zijn verdediging van het absolutisme beviel de royalisten noch de tegenstanders van het absolutisme.

Bovendien vraagt ​​het om natuurlijke rechten van mensen omdat, zij hebben de geest, de reden om te verdelen wat goed of fout is. Vanwege deze rationele aanwezigheid in de mens, sloot hij een contract of overeenkomst die resulteerde in het bestaan ​​van de staat of het gemenebest.

Het volgt uit Hobbes 'concept van soevereiniteit dat de Kerk is en van logische noodzaak ondergeschikt moet zijn aan de staat. Een kerk, definieert hij, als "een gezelschap van mensen die de christelijke religie belijden, verenigd in de persoon van één soeverein, op wiens bevel zij moeten samenkomen, en zonder wiens gezag zij niet zouden moeten samenkomen".

En hij voegt eraan toe, "omdat in alle gemenebesten die vergadering, die zonder bevel van de civiele soeverein is, onwettig is; die kerk is ook een onwettige vergadering, die is samengebracht in elk gemenebest dat hen verboden heeft bijeen te komen. Er kan niet zoiets bestaan ​​als de universele kerk "omdat er geen macht op aarde is, waaraan alle andere gemenebestrijken zijn onderworpen ... Tijdelijke en geestelijke regering, zijn slechts twee woorden die in de wereld worden gebracht om mensen dubbel te zien zien en hun wettige soeverein verwarren ”.

De "hoofdpredikant" onder alle predikanten binnen een gemenebest kan niemand anders zijn dan "de civiele soeverein". Er is geen inconsistentie tussen de gehoorzaamheid aan God en gehoorzaamheid aan de civiele soeverein, verklaarde Hobbes, want als de soeverein een christen is, zal hij de mensen laten geloven dat Jezus de Christus is (het enige religiedocument, zegt Hobbes, dat noodzakelijk is voor redding) en hij zal gehoorzaamheid aan alle burgerlijke wetten eisen; waarin ook alle natuurwetten zijn vervat, dat zijn alle wetten van God: want naast de wetten van de natuur en de wetten van de kerk, die deel uitmaken van de burgerlijke wet (voor de kerk die wetten kan maken is het gemenebest ), er zijn geen andere goddelijke wetten.

Omdat Hobbes het gezag van God en van de rede ontkent, is de enige uitweg uit zijn hachelijke situatie de vervanging van een kunstmatige autoriteit gecreëerd door individuele wilsdaden en belichaamd in een absolute soevereine wil. Hoewel Hobbes deze theorie gebruikt om de absolute monarchie te verdedigen, is het in essentie dezelfde oplossing voor het probleem van de autoriteit van het individualisme dat door het liberalisme wordt aangenomen. Hobbes anticipeert echter al op de conclusies die het liberalisme uiteindelijk in de theorie moet bereiken, als het eenmaal zijn christelijk geweten heeft verlaten, en dat het in feite in de twintigste eeuw bereikt.

Liberalisme was een product van het klimaat van opinie dat opkwam in de tijd van de Renaissance en de Reformatie. Als de politieke uitdrukking van het nieuwe individualisme was het een politieke geloofsverklaring in de autonomie van de menselijke rede en de essentiële goedheid van de mens.

Zowel een manier van denken als een manier van leven, weerspiegelde het de politieke, sociale, religieuze en economische aspiraties van de opkomende commerciële klasse. Individuele vrijheid was zowel het belangrijkste uitgangspunt als het doel ervan. De Renaissance produceerde het concept van autonoom individu of de 'meesterloze man'. Niet langer was de God het brandpunt van denken en leven, maar de mens. Het was niet langer een kwestie van ontdekken wat in overeenstemming was met Gods wil, maar eerder met datgene wat in overeenstemming was met de menselijke rede.

Liberalisme kan dus worden gedefinieerd als de belichaming van dit nieuwe individualisme en daarom is het de individuele vrijheid als doel. Vrijheid van wat? Vrijheid van elke autoriteit die in staat is wispelturig of willekeurig te handelen. Vrijheid om al zijn potentieel te ontwikkelen als een mens begiftigd met rede. Liberalisme was zelfs de belichaming van de vraag naar vrijheid op elk gebied van het leven - intellectueel, sociaal, religieus, politiek en economisch.

John Locke (1632-1704), de vader van het liberalisme, was van mening dat de mens niet alleen een sociaal dier is, maar ook een rationeel wezen. "Locke's kijk op het christendom negeert volledig de aspecten van het geloof die in andere dagen het meest prominent waren. In de kern een rationalist, hij beschouwt zelfs niet als mogelijk een beroep op een autoriteit maar op de gewone reden. De waarheid van het christendom moest worden bewezen als de waarheid van elke historische of filosofische theorie.

Het was eenvoudig een kwestie van bewijs, en vooral van het overweldigende bewijs van de christelijke wonderen. Het feit dat die wonderen werden gebracht ter bevestiging van een perfect systeem van moraliteit, maakte het mogelijk om ze te accepteren. Maar de voortreffelijkheid van dat systeem bleek niet voort te komen uit het overstijgen van de grenzen van de menselijke kennis, maar uit haar gehele samenloop met de leer van het niet-ondersteunde intellect. '

Locke geloofde dat de menselijke geest bij de geboorte een tabula rasa is; het is als een wit vel papier waarop niets is geschreven. Alleen al door ervaring, de geest ontleent zijn inhoud. De bronnen van onze ideeën zijn sensatie en reflectie. Gevoelige gegevens zijn deels openbaring van externe dingen in hun wiskundige relaties en deels sensaties die deze in ons oproepen.

De eerste, hij noemt, primaire kwaliteiten en identificeert ze met de 'essentiële eigenschappen van materie' en de gewaarwordingen die hij 'secundaire of afgeleide eigenschappen' noemt. De primaire eigenschappen, zoals uitbreiding, stevigheid, positie in tijd en beweging, zijn altijd aanwezig wanneer materie aanwezig is, terwijl de secundaire kwaliteiten, zoals het gevoel van kleur, geur en geluid "in werkelijkheid niets zijn in de objecten zelf, maar krachten om verschillende sensaties in ons te produceren "en afhankelijk zijn van de primaire kwaliteiten.

Hieruit trekt Locke de conclusie dat 'de ideeën van primaire eigenschappen van lichamen gelijkenis vertonen met hen, en dat hun patronen echt in de lichamen zelf bestaan, maar de ideeën die in ons voortkomen door deze secundaire eigenschappen hebben helemaal geen gelijkenis met hen. Er gaat niets boven onze ideeën, die in de lichamen zelf bestaan.

Ze zijn, in de lichamen die we van hen aanduiden, slechts een kracht om die gewaarwordingen in ons voort te brengen: en wat een zoet, blauw of warm idee is, is slechts de zekere omvang, figuur en beweging van de ongevoelige delen, in de lichamen zelf, wat we zo noemen. "Hieruit volgt dat" de geest ... geen ander onmiddellijk doel heeft dan zijn eigen ideeën "en dat kennis" niets anders is dan de perceptie van de verbondenheid of enige overeenstemming van onenigheid en weerzin van elk van onze ideeën. Kennis is gewoon de perfectie van de overeenstemming van twee ideeën.

Dus met Locke ontstond de opvatting in het rijk van het denken dat kennis het gevolg is van ervaring die tegengesteld is aan de traditionele waarneming dat alleen de zogenaamde superieure klassen (Paus, priesters) van een samenleving het recht hebben om kennis te verwerven. Op deze manier heeft Locke veel bijgedragen aan de ontwikkeling van het moderne concept van rationalisme.

Op dezelfde manier geloofde Hugo Grotious (1583-1645) ook dat autoriteit in een natuurlijke wet niet is afgeleid van openbaring maar van de menselijke natuur zelf. "De beginselen van die wet", dacht hij, "waren zodanig dat ze op zichzelf gemanifesteerd en duidelijk zijn, bijna even duidelijk als die dingen zijn die we waarnemen door de externe zintuigen. Dienovereenkomstig is de bron van de wet het aangeboren of instinctieve verlangen van de mens naar sociale orde.

Tot deze sfeer van wet behoort het zich onthouden van datgene wat van een ander is, het herstel van iets van wat we mogen hebben, samen met enige winst die we er mogelijk van hebben gekregen; de verplichting om beloften na te komen, het goedmaken van een verlies dat is opgelopen door onze schuld, en het toebrengen van straffen aan mensen volgens hun woestijn ".

Grotious voegde eraan toe dat de mens niet alleen een sociaal dier is, maar ook een rationeel wezen dat "binnen de beperkingen van de menselijke intelligentie" in staat is te oordelen tussen aangename en schadelijke alternatieven zonder te veel te vrezen, "de verleiding van direct genot" of " uitslagimpuls ".

Mannen worden gedreven door hun sociale instinct om met elkaar te associëren en door hun intelligentie en erkenning van hun wederzijdse afhankelijkheid om zich bij overeenkomst in een politieke gemeenschap te verenigen. De basis van het maatschappelijk middenveld is een contract.

En "omdat het een natuurregel van de natuur is om zich aan de pacten te houden (want het was noodzakelijk dat er onder de mensen een methode is om zichzelf aan elkaar te verplichten, en er is geen andere natuurlijke methode denkbaar), uit deze bron de lichamen van gemeentewet zijn ontstaan. De moeder van de natuurwet is het sociale karakter van de mens, maar "de moeder van het gemeen recht is die plicht die voortvloeit uit wederzijdse instemming; en aangezien deze verplichting haar kracht ontleent aan de natuurwet, kan de natuur als het ware beschouwd worden als de overgrootmoeder van het gemeentewet ".

Evenzo vormen pacten die in onderlinge overeenstemming tussen staten zijn gesloten de basis van de wet van de naties, waarvan de natuur zelf de belangrijkste bron is. Gemeentelijk recht en internationaal recht worden geacht het product te zijn van individuele testamenten, instemming en de belichaming van natuurlijk recht. De verplichting om de gemeentewet te gehoorzamen vloeit zowel voort uit de wilskracht die ermee heeft ingestemd, als uit de erkenning door het individuele geweten van zijn inherente beklemming.

Het belang van Grotious 'opvatting van het natuurrecht was methodologisch. Wat Grotious probeerde te doen, en in de ogen van zijn tijdgenoten met succes, was om een ​​nieuwe methode te bieden om tot deze inhoud te komen - een methode die niet afhankelijk was van openbaring maar in de zeventiende-eeuwse termen wetenschappelijk was.

De natuurwet, Grotious gedefinieerd, als "dictaat van de juiste rede", die erop wijst dat een handeling die al dan niet in overeenstemming is met de redelijke aard, een kwaliteit van morele laagheid of morele noodzaak heeft; en dat een dergelijke handeling bijgevolg wordt verboden of voorgeschreven door de auteur van de natuur of door God.

Het is dus duidelijk, hoewel het beroep van Grotius in theorie en ogenschijnlijk een beroep op 'gezonde rede' was, veel van wat hij te zeggen had, acceptabel was als 'gezonde reden', omdat het niet alleen op de reden bij mannen maar ook op hun christelijk geweten deed. .

Bovendien heeft Grotius niet alleen de conceptie van het natuurrecht geseculariseerd, maar heeft hij ook een conceptie van natuurlijke rechten ontwikkeld, die een diepgaande invloed zou hebben op alle latere politieke gedachten.

Door deze invloeden beïnvloed, kwam er aan het begin van de achttiende eeuw een revolutionaire verandering in de waarneming van verschillende takken van kennis. Zo werd de achttiende eeuw lang gekarakteriseerd als het 'tijdperk van de verlichting'. In een essay over de betekenis van Verlichting, gepubliceerd in 1784, schrijft de Duitse filosoof Immanuel Kant: Verlichting is de bevrijding van de mens van zelfopgelegde voogdij.

Voogdijschap is het onvermogen om het eigen begrip te gebruiken, behalve onder leiding van iemand anders. Deze voogdij is zelfopgelegd wanneer de oorzaak niet ligt in het gebrek aan begrip, maar in een gebrek aan resolutie en moed .... Durf je eigen inzicht te gebruiken. Dat is het motto van de Verlichting.

Om verlicht te zijn, schrijft Kant op een andere plaats, is het om voor zichzelf te denken en om voor zichzelf te denken betekent "de hoogste toetssteen van de waarheid in zichzelf, dat wil zeggen, de eigen reden" te zoeken. In feite was het basisidee dat aan alle tendensen van de Verlichting ten grondslag lag de overtuiging dat het menselijk begrip in staat is, door zijn eigen kracht en zonder enige toevlucht tot bovennatuurlijke hulp, het systeem van de wereld te begrijpen en dat deze nieuwe manier van begrijpen van de wereld zal leiden tot een nieuwe manier om het te beheersen.

Hoewel het zichzelf uniek Age of Reason heeft verklaard, was het een bijzonder soort reden dat het verheven was. De rede was natuurlijk in de vorige eeuwen niet onbekend en ook het beroep op zijn gezag was niet uniek in de achttiende eeuw. Het leven in overeenstemming met de rede was een eeuwenoud ideaal lang voordat het door de Grieken werd ontdekt en als onderdeel van hun erfgoed werd doorgegeven aan de westerse beschaving.

Evenmin werd de rede, zoals sommigen ten onrechte veronderstellen, afgewezen door het christendom. De christelijke religie leert dat het door het geloof in Jezus Christus als de belichaming van de reden die het universum regeert, kan worden vertrouwd op de menselijke rede die in liefde tot God is gericht om mensen naar de waarheid te leiden. Het christendom verwerpt de rede niet, maar onderwerpt het aan de openbaring van Gods natuur in Jezus Christus, waardoor het zijn integriteit verzekert en het richting geeft.

Omdat een leven in overeenstemming met de rede een ideaal was dat werd gedeeld door de oude Grieken en de christenen, en omdat het beroep op zijn autoriteit niet uniek was in de achttiende eeuw, zou die eeuw beter kunnen worden gekarakteriseerd als het tijdperk van wetenschappelijk rationalisme, dan als het tijdperk van de rede.

Om de reden waartoe een beroep werd gedaan als de ultieme autoriteit, was een reden 'bevrijd' van de openbaring van God in Christus maar gebonden door de waarheden van de Natuur zoals onthuld door de methoden van wetenschappelijk empirisme. Het was niet dat de achttiende eeuw de reden van het geloof in de plaats stelde voor geloof, zoals sommigen veronderstellen, maar dat het het ene soort geloof voor het andere heeft verwisseld, een geloof in de methoden van wetenschappelijk empirisme voor die van de theologie.

'Verlicht' zijn was bevrijd zijn van Gods openbaring in Christus, om af te zien van 'de openbaring door Holly Writ en Holly Church'. De achttiende eeuw begon echter niet door de leerstellingen van het orthodoxe christendom te verwerpen, maar door ze om te vormen tot een 'redelijke' religie die acceptabel is voor de geesten die verlicht worden door de nieuwe wetenschap. Kort gezegd, de Verlichting was de creatie van een nieuw raamwerk van ideeën over mens, maatschappij en natuur, die de bestaande opvattingen uitdagen die geworteld zijn in een traditioneel wereldbeeld, gedomineerd door het christendom.

Het belangrijkste domein waarin de intellectuelen van de Verlichting de geestelijkheid uitdaagden, die de belangrijkste groep omvatte die betrokken was bij het ondersteunen van de bestaande opvatting van de wereld, betrof de traditionele kijk op de natuur, de mens en de maatschappij, die werd ondersteund door de autoriteit van de kerk en haar monopolie op de wereld. informatie media van de tijd.

Deze nieuwe ideeën gingen gepaard met en beïnvloedden op hun beurt vele culturele innovaties op het gebied van schrijven, drukken, schilderen, muziek, beeldhouwkunst, architectuur en tuinieren, evenals in andere kunsten. Technologische innovaties in landbouw en fabricage, evenals in manieren om oorlog te voeren, kaderen ook de sociale theorieën van de Verlichting.

In de politieke theorie was de kern van verlichte waarneming dat de filosofieën gebouwd moeten worden op basis van de menselijke rede in de plaats van bijgelovige veronderstelling en blind geloof of spirituele kennis. Ze voerden aan dat als de mens in staat is om dit allemaal te ontwikkelen met behulp van zijn rationaliteit, hij alleen ware kennis zou kunnen ontdekken.

Het geheel van het tijdperk van de Verlichting werd beïnvloed door deze gedachten. Voltaire, Rousseau, Montesquieu in Frankrijk; Locke, Hume en Adam Smith in Groot-Brittannië; Gate, Kant en anderen in Duitsland; en Jefferson, Franklin en Thomas Pain in Amerika ontwikkelden dezelfde ideologie van het rationalisme en allen kwamen tot de conclusie dat de moderne samenleving wordt vertegenwoordigd door de menselijke geest en zijn reden.

Het opbouwen van de politieke instellingen gebaseerd op de menselijke rede is ook terug te vinden in de geschriften van CL Montesquieu (1689-1755). In het voorwoord van zijn grootste en meest duurzame werk. The Spirit of the Laws (1899), zegt Montesquieu:

Ik heb mijn principes niet afgeleid uit mijn vooroordelen, maar uit de aard der dingen ... Elke natie zal hier de redenen vinden waarop haar grondregels zijn gebaseerd. Als liberaal, was Montesquieu's eerste zorg met individuele vrijheid en hij trachtte de controles op politieke autoriteit te ontdekken door middel waarvan het zou kunnen worden beveiligd. Hiertoe ontwikkelde hij een theorie van de scheiding der machten, die verreikende gevolgen heeft gehad.

Montesquieu begint zijn verdragen over De Geest der Wetten door te verklaren dat het hele universum wordt gereguleerd door wetten: "alle wezens hebben hun wetten: de Godheid Zijn Wetten, het materiële zijn wetten, de intelligenties die superieur zijn aan de mens hun wetten, de dieren hun wetten, man zijn wetten. "

Wetten, zegt hij, in de ruimste zin van het woord: "Zijn de noodzakelijke relaties voortkomend uit de aard der dingen". Er is niets grilligs of willekeurigs aan het universum, het wordt bestuurd door onveranderlijke wetten van oorzaak en gevolg, want als het niet zo was "zou het onvermijdelijk vergaan".

Montesquieu werkt de wetten van het politieke rijk op een andere manier uit. Hij zegt dat voordat de mens leefde in een samenleving waarin hij leefde in een staat van de natuur. In deze staat had de mens geen kennis, maar alleen de mogelijkheid om te leren. Zich zwak en impotent voelend, gegrepen door buitensporige angsten was de mens als een woest "bevend door de beweging van een blad en vloog hij vanuit elke schaduw".

Zijn eerste zorg, als gevolg daarvan, zou veiligheid zijn en "vrede zou de eerste natuurwet zijn". De tweede zorg van de mens in de pre-sociale staat van bestaan ​​zou de bevrediging van zijn wensen zijn. Daarom zou een andere natuurwet hem ertoe aanzetten om voedsel te zoeken.

En "de aantrekking die voortkomt uit het verschil van geslachten" zou hem er ook toe brengen om de associatie van anderen te zoeken en deze "natuurlijke neiging ... zou een derde wet vormen". Een vierde natuurwet komt voort uit de sociale aanleg van de mens, de wens die door de rede wordt gevoed in het licht van deze andere wetten, om in de samenleving te leven.

Maar zodra de mens de maatschappij binnengaat, "verliest hij het gevoel van zijn zwakheid; gelijkheid houdt op en begint dan de staat van oorlog ".

Deze oorlog breekt niet alleen uit tussen individuen maar ook tussen verschillende naties. Als gevolg van deze strijd ontstaan ​​er drie soorten wetten: het politieke recht, dat de betrekkingen regeert van de gouverneurs tot de besturen; burgerlijk recht, waarin de verhoudingen van het ene individu tot het andere worden geregeld; en de wetten van naties, die de betrekkingen tussen naties regeren.

Het verlangen naar zelfbehoud geïnterpreteerd in het licht van de rede is het fundament van al deze wetten. "De wet in het algemeen is de menselijke rede" en "de politieke en burgerlijke wetten van elke natie zouden alleen de specifieke gevallen moeten zijn waarin de menselijke rede wordt toegepast". Zulke wetten "moeten worden aangepast ... aan de mensen voor wie ze zijn bedoeld", omdat wat geschikt is voor één volk, misschien niet geschikt is voor een ander.

Bovendien: "ze moeten in verhouding staan ​​tot het klimaat van elk land, tot de kwaliteit van zijn bodem, tot zijn situatie en omvang, tot de voornaamste bezigheid van de inboorlingen ... ze moeten betrekking hebben op de mate van vrijheid die de grondwet zal dragen ; de religie van de inwoners, hun neigingen, rijkdom, aantallen, handel, zeden en gebruiken ". Zo zien we in de geschriften van Montesquieu dat zelfs hij de menselijke rede als het fundament van alle relaties aanvaardt.

Op dezelfde manier was het John Wise (1652-1725) die met succes de New England theocratie aanviel. In 1710 publiceerde Wise zijn Churches Quarrel Espoused en een paar jaar later kwam zijn Vindication of the Government of New England Churches (1717) waar hij betoogde dat alle mensen vrij zijn van het natuurlijke recht. Wise schrijft:

Elke man moet worden opgevat als perfect in zijn eigen macht en verwijdering, en niet om te worden beheerst door de autoriteit van een ander. En aldus moet elke man gelijk worden erkend aan elke man, omdat alle onderwerping en al het bevel aan beide kanten even verbannen zijn; ... elke man heeft het voorrecht om voor zichzelf te oordelen, namelijk wat het meest zijn behoeftigheid, geluk en welzijn zal zijn.

Het klinkt niet dat mannen vrij zijn van alle autoriteit. Alle mensen zijn onderworpen aan het gezag van God en aan die verordeningen van de rede, die de belichaming zijn van Gods wil. Het betekent echter wel dat mannen bevrijd moeten worden van alle willekeurige en persoonlijke dwang, zodat ze vrij zijn om de dictaten van de rede te volgen.

Want door mensen het vermogen van de rede te geven: "God heeft een regel voor mensen in al hun handelingen gegeven, en verplichtte iedereen om het goede te doen, niet alleen wat gerechtigheid betreft, maar ook alle andere morele deugden, die niets anders dan de dictaten van de juiste rede gegrondvest in de ziel van de mens ".

Verder werkte Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ook aan het project van rationalisme. Rousseau, een van de oprichters van het concept van sociaal contract, geloofde dat soevereiniteit schuilt in de Algemene Wil, die absoluut vrij is van elke vorm van goddelijke verplichtingen. Generaal Will is het totaal van de ideale wil van een individu die naar voren kwam in de vorm van morele maatschappelijke regels. Het is dat dictaat van de rede, dat zijn streven heeft als welzijn van de samenleving.

Volgens Rousseau: "... de essentie van soevereiniteit is het creëren, autoriseren en uitvoeren van wetten volgens de normen en eisen van het algemeen welzijn. En de aard van het algemeen welzijn kan alleen worden gekend door openbaar discours en openbare overeenstemming. Alleen burgers kunnen zelf articuleren, "de opperste richting van de algemene wil", wat de som is van hun publiekelijk gegenereerde oordelen van het algemeen welzijn ".

Voor Rousseau is soevereiniteit identiek met vrijheid. De soeverein, volledig gevormd uit de individuen die hem samenstellen, heeft geen belangen in tegenstelling tot die van hen. De soeverein is absoluut, ondeelbaar, onvervreemdbaar en onfeilbaar.

Omdat soevereiniteit wordt vertegenwoordigd door de algemene wil, die altijd gelijk heeft en neigt naar het publieke voordeel. Het volk kan bedrogen worden, maar ze zijn nooit corrupt, ze kunnen misleid worden, maar hun wil is altijd goed omdat het wordt geleid door de reden van de man, niet door enige goddelijkheid.

Vooruitlopend op de vooronderstellingen van het tijdperk van de Verlichting, verklaart de Onafhankelijkheidsverklaring:

We beschouwen deze waarheden als vanzelfsprekend, dat alle mensen gelijk geschapen zijn, dat ze door hun Schepper begiftigd zijn met bepaalde onvervreemdbare rechten, waaronder leven, vrijheid en het najagen van geluk. Dat om deze rechten veilig te stellen. Regeringen zijn ingesteld onder mannen, die hun rechtvaardige bevoegdheden ontlenen aan de instemming van de besturen.

Dat wanneer een of andere vorm van Overheid destructief wordt voor deze doeleinden, het het Recht van het Volk is om het te veranderen of af te schaffen, en om een ​​nieuwe Regering in te stellen, zijn grondslag op dergelijke principes te baseren en zijn bevoegdheden in een dergelijke vorm te organiseren, zoals voor hen lijken waarschijnlijk hun veiligheid en geluk te beïnvloeden.

Het bovenstaande citaat duidt er heel goed op dat de Verlichting zo'n atmosfeer heeft gecreëerd waar de mens door zijn rationele capaciteiten aan belang wint. Tegelijkertijd werd ook beseft dat de natuur individuen gelijk heeft geschapen en ze allemaal gezegend zijn om een ​​rationele geest te hebben.

Daarom moet de menselijke samenleving gebaseerd zijn op het bouwwerk van rationele regels. In de periode die volgde op de beweging van de Verlichting, werd er door de politieke denkers op aangedrongen dat er een fundamentele wet was die de individuele wil bond. Aan de ene kant stond het erop dat er een fundamentele wet is, bindend voor de individuele wil, die eeuwig, universeel en rationeel is.

Aan de andere kant stond het ook op de absolute waarde van de menselijke persoonlijkheid, de autonomie van de menselijke rede en van de individuele wil. Al deze ontwikkelingen trachtten een compromis te bereiken tussen deze tegenstrijdige principes door een beroep op het christelijk geweten.

Het christelijke geweten, bevrijd van het gezag van de kerk en geleidelijk gescheiden van openbaring, degenereerde echter spoedig in een zuivere cultus van het gevoel, zonder gewicht of sanctie, en de wil van het individu bleef zonder enige substantiële beperking over.

Naarmate de leerstellingen van het orthodoxe christelijke geloof geleidelijk werden opgegeven, werd de 'religie van de rechtvaardiging door het geloof' een voor een omgezet in een 'religie van rechtvaardiging door eigenwaarde'. En eindelijk, in de achttiende eeuw, bereikt eigenliefde de breedste, meest bevredigende rationalisatie, de opvatting van een universele harmonie waarin God, de mens en de natuur pantheïstisch worden vermengd.

In dit 'gesloten systeem van welwillendheid' deelt de mens de immanente goddelijkheid met de natuur. Eigenliefde, sociale liefde en goddelijke liefde zijn niet te onderscheiden. De God van de natuur heeft het verlangen van de mens bevestigd om goedheid, wijsheid en scheppende kracht te vinden in de diepten van zijn hart. Op deze manier kan worden geconcludeerd dat rationalisme het eerste en belangrijkste leerstuk van het modernisme was.

2. Individualisme:

Individualisme kan worden beschouwd als het tweede belangrijke kenmerk van het modernisme. De conceptualisering dat individu het vertrekpunt is voor alle kennis en actie, en dat individuele reden niet kan worden onderworpen aan een hogere autoriteit, is de basiszorg voor moderniteit. De samenleving is dus som of het product van de gedachte en actie van een groot aantal individuen.

Nu is het duidelijk dat moderne gedachten de uitkomst waren van de Renaissance en de Reformatie. Tot aan het middeleeuwse tijdperk werd het belang van een individueel wezen alleen in de context van de samenleving beschouwd. Hoe een individu zijn leven moest leiden, wat het doel van iemands leven zou moeten zijn - antwoord van al deze vragen werd niet door het individu zelf gezocht, maar door de politieke, sociale, religieuze en andere gerelateerde instellingen.

Het was echter de renaissance waardoor het leven van een persoon belangrijk werd en die opvattingen werden aanvaard die gericht waren op het vervullen van het huidige leven van een individu. Er wordt gezegd dat als een man niet zou beginnen als lid van een systeem, dat systeem en zijn eigen plaats daarin zou accepteren, hij dan moet beginnen met zijn eigen geïsoleerde zelf.

Natuurlijk zou hij zich onderwerpen aan de autoriteit van het geweten, maar het zou zijn geweten zijn. Hij zou zich onderwerpen aan de stem van God, maar het zou zijn zoals hij het hoorde. Daarom moest de moderne beweging een beweging van individualisme zijn.

Net als in andere velden werden ook individueel-centrische onderzoeken gestart op het gebied van de politieke theorie. Verschillende politieke denkers presenteerden hun eigen perspectieven over de aard van het individu in politieke filosofieën. Niccolo Machiavelli (1469-1527) kan in dit opzicht worden beschouwd als een eerste moderne denker.

Hij legde uitvoerig uit over de menselijke natuur en dienovereenkomstig presenteerde hij de aard van politiek, bestuur, religie en ethiek. Hij was de eerste denker die zijn aandacht verlegde van God naar de mens en meer nadruk legde op tijdelijke veiligheid dan op eeuwige redding.

Bezorgd over de politiek zoals deze is, eerder dan over de politiek zoals die zou moeten zijn, legde Machiavelli de basis voor de moderne politieke wetenschap en anticipeerde hij op de pogingen van de positivisten van de negentiende eeuw om een ​​natuurlijke wetenschap van de politiek te vinden.

Het is in die zin dat de Prins begrepen moet worden, dat wil zeggen als een technische verhandeling over het verkrijgen en behouden van macht. Machiavelli houdt zich minder bezig met het gebruik dat van macht wordt gemaakt, met de doelen in termen van welke macht moet worden gezocht, en met de technische middelen om het te verwerven en te behouden. Hij zegt:

Een prins zou dan ook moeten weten hoe hij de aard van de mens en die van de beesten moet gebruiken ... het is dan nodig dat een prins goed weet hoe hij de aard van de beesten moet gebruiken, hij moet in staat zijn om zowel die van vos aan te nemen als dat van de leeuw; want terwijl de laatste niet kan ontsnappen aan valstrikken die voor hem zijn neergelegd, kan de eerste zich niet verdedigen tegen de wolven. Een prins zou een vos moeten zijn, om de valstrikken en valstrikken te kennen; en een leeuw, om de Wolven te kunnen schrikken; want degenen die zich eenvoudig aan de aard van de leeuw houden, begrijpen hun zaken niet.

Machiavelli gaat verder met te zeggen dat de prins moet leren hoe hij een 'hypocriet' moet zijn; hij zou bijvoorbeeld moeten weten hoe "genadig, trouw, humaan, religieus en oprecht te lijken, en zou dat zelfs in werkelijkheid moeten zijn; maar hij zou zijn geest zo moeten laten trainen dat hij, wanneer de gelegenheid het vereist, weet hoe hij het tegenovergestelde kan veranderen ".

De prins moet in staat zijn te veranderen "zoals de winden en de veranderingen van het geluk hem vragen" want hij zal vaak verplicht zijn "omwille van het handhaven van zijn staat, om in strijd te handelen met de mensheid, liefdadigheid en religie". Machiavelli houdt duidelijk de menselijke natuur laag in aanzien en als een prins succesvol zou zijn in het handhaven van zijn staat, is het beter om goede kwaliteiten te lijken te hebben dan om ze in elke situatie te observeren.

Het handhaven van de staat verschijnt in Machiavelli's gedachte om alle andere overwegingen te negeren. In een tijdperk van geweld en politieke instabiliteit lijkt hij stabiliteit boven gerechtigheid te waarderen, en blijkbaar geen begrip dat echte orde een product van gerechtigheid is. "Alle andere overwegingen terzijde schuiven", schreef hij: "De enige vraag zou moeten zijn, welke koers zal het leven en de vrijheid van het land redden?"

Vandaar dat, volgens Machiavelli, de aard van de staat afhangt van de aard van de mens. Wat Machiavelli ook produceert, het concept van de oorsprong van de staat, de uitbreiding en het behoud, het moreel en de ethiek van de koning, is volledig beïnvloed door de aard van de mens. Zo was hij de eerste denker die de politiek individualiseerde.

De protestantse reformisten Maarten Luther (1483-1586) en Johannes Calvijn (1509-1564) hebben ook de vraag gesteld naar de relevantie van het bestaan ​​van kerk en paus. Ze waren van mening dat de kerk gecorrumpeerd was en hervormd moest worden. De spiritualiteit van de kerk was bijna verloren in seculiere en tijdelijke ambities en de kerk leek zich veel meer zorgen te maken over de toename van haar inkomsten dan over de redding van individuele zielen.

Ze benadrukten dat de mens door zijn eigen inspanningen of alleen werken verlossing kan krijgen. Rechtvaardiging is een persoonlijke ervaring die noch priesterschap noch kerk vereist voor meditatie. Omdat ze zowel het gezag van de kerk als het gezag van de rede hadden verkregen, werden de hervormers gedwongen om te beweren dat de Schriften 'zelfverklaard' waren.

De beroemde Engelse politieke filosoof Thomas Hobbes ontwikkelde ook zijn theorie op basis van individuele aard. Hij begint zijn politieke denken met de aard van de mens. Volgens Hobbes zijn mannen van nature zelfzuchtig omdat ze zich van nature aangetrokken voelen tot wat ze verlangen. Wanneer hun verlangens conflicteren, zijn ze in oorlog met elkaar en het is de natuurlijke toestand van de mens. Hij schrijft:

De natuur heeft de mensen zo gelijk gemaakt, in de vermogens van lichaam en geest; zoals dat hoewel er een man is gevonden die soms duidelijk sterker in het lichaam is, of sneller dan andere; maar wanneer alles tezamen wordt gerekend, is het verschil tussen de mens en de mens niet zo groot als dat de ene mens daarop aanspraak op zichzelf kan maken, waarop de ander, net als hij, niet kan pretenderen.

Hobbes voegt verder toe dat vanuit deze gelijkheid van bekwaamheid gelijkheid ontstaat in de hoop onze verlangens te bereiken. Aldus maakt gelijkheid van hoop vijanden van mensen, vooral wanneer zij iets begeren dat zij niet kunnen krijgen, wat zij niet kunnen genieten. We vinden in de natuur van de mens, zegt Hobbes, drie hoofdoorzaken van ruzie, namelijk competitie, verschil en glorie.

Hobbes zegt: "De eerste laat mannen vallen voor winst; de tweede, voor de veiligheid; en de derde, voor reputatie. Het eerste gebruik van geweld, om zich meester te maken van andere mannen, vrouwen, kinderen en vee: de tweede om hen te verdedigen; de derde, voor kleinigheden, als een woord, een glimlach, een andere mening ... "

Hierbij is het duidelijk dat gedurende de tijd dat mensen leven zonder een gemeenschappelijke macht om ze allemaal in ontzag te houden; ze bevinden zich in die toestand die oorlog wordt genoemd; en zo'n oorlog, zoals van elke man, tegen elke andere man.

Zo is de mens in een toestand van aard, voorafgaand aan de oprichting van het maatschappelijk middenveld, in oorlog met de mens die probeert zijn eigen verlangens te bevredigen, te behouden wat hij heeft of zijn reputatie te behouden. In zo'n toestand leven de mensen in "voortdurende angst" en in "gevaar voor gewelddadige dood", het "leven van de mens" in zo'n toestand zijnde "solidariteit, arm, smerig, bruut en kort".

In deze oorlog van elke man tegen elke man is er niets rechtvaardigs of onrechtvaardigs, goed of fout, maar overal heerst geweld en fraude. Pas als mensen de maatschappij binnenkomen, is zoiets als gerechtigheid mogelijk: "waar geen gemeenschappelijke macht is, is er geen wet; waar geen wet, geen onrecht ".

Geconfronteerd met een dergelijke toestand wordt de mens deels gedreven door zijn passie, deels door zijn reden om vrede te zoeken door de maatschappij te betreden. "De passies die de mens tot vrede doen neigen, zijn angst voor de dood; verlangen naar dingen die nodig zijn om te kunnen leven; en een hoop van hun industrie om ze te verkrijgen. Bovendien suggereerde de rede handige vredesartikelen, waarop mannen tot overeenstemming kunnen worden gebracht. Deze artikelen zijn ze, die anders de wetten van de natuur worden genoemd. '

Voor Hobbes is een natuurwet geen morele wet maar een raad van voorzichtigheid, want, zegt hij, "een wet van de natuur ... is een voorschrift of algemene regel, ontdekt door de rede, waardoor het een man verboden is om dat te doen, wat destructief is voor zijn leven, of neem de middelen weg om hetzelfde te bewaren ". Het is geen liefde of verlangen naar rechtvaardigheid die impliceert dat we deze stappen moeten nemen om de natuurwet te ontwikkelen, maar angst voor de dood en een berekende voorzichtigheid.

Vanwege deze angst voor de dood ontstaat er staat of gemenebest, dat het resultaat is van een contract of overeenkomst waarin ieder mens met elke andere man sluit om zijn natuurlijke recht op zelfbestuur over te laten aan een bepaalde soevereine persoon of verzameling van personen.

Het is een eed waarbij elke man zei: "Ik machtig en geef mijn recht op om mezelf te besturen aan deze man of aan deze vergadering van mensen op, op voorwaarde dat je jouw recht op hem opgeeft en al zijn acties op dezelfde manier goedkeurt .... Dit is een generatie van de grote Leviathan die we bezitten onder de immorele vrede en verdediging ".

De macht van de soeverein is onbeperkt en absoluut:

"Er kan geen verbroken verdrag van de kant van de soeverein gebeuren; en bijgevolg kan geen van zijn onderdanen, door enig voorwendsel van verbeuring, van zijn onderwerping worden bevrijd ".

Er is slechts één vrijheid die volgens Hobbes consistent is met de onbeperkte macht van de soeverein en dat is de vrijheid die individuen behouden "om hun eigen lichaam te verdedigen, zelfs tegen hen die hen legaal binnenvallen". "Als de soeverein een man beveelt, hoewel terecht veroordeeld, om te doden, te verwonden of zichzelf te verminken; of niet om zich te verzetten tegen degenen die hem aanvallen; of om zich te onthouden van het gebruik van voedsel, lucht, medicijnen of iets anders, zonder welke hij niet kan leven, maar toch heeft die man de vrijheid om ongehoorzaam te zijn. '

Het klinkt dat in Hobbesiaanse gedachten staat een middel is en de mens een doel. Staat bestaat ten behoeve van de mens, niet de mens voor de staat. Het impliceert dat Hobbes zijn staatsidee ontwikkelt door het individu centraal te houden.

John Locke begint zijn studies ook met het analyseren van de menselijke natuur. Mannen staan ​​centraal in de Lockien-filosofie.

Als hij dit verder uitwerkt, schrijft hij:

... de mens is een rationeel wezen, in staat om in een samenleving te leven. Hij is niet egoïstisch, competitief of agressief. Hij is ook in staat tot nobele gevoelens zoals sympathie, liefde, tederheid en naastenliefde jegens zijn medemensen. Het eerste instinct van de mens was om in vrede en harmonie met anderen te leven.

Locke was zelfs van mening dat de mens een rationeel wezen is. Met zijn vermogen tot rationaliteit kan de mens een ethisch systeem ontwikkelen waarin hij alle geboden probeert te gehoorzamen. Het is zijn plicht om het te volgen. Op basis van deze ethische kwaliteiten biedt Locke een individu het recht op leven, vrijheid en eigendom.

Het einde van de regering is het welzijn van de mensheid, en die het beste is voor de mensheid, dat het volk altijd moet worden blootgesteld aan de grenzeloze wil van tirannie of dat de heersers soms moeten worden tegengewerkt wanneer zij exorbitant worden in het gebruik van hun macht en gebruiken het voor de vernietiging en niet voor het behoud van de eigenschappen van hun volk.

De staat van Locke kan alleen die krachten gebruiken die het volk hem biedt, omdat staat een middel is voor mensen. Voor Locke komt de staat in het bestaan ​​voor het welzijn van de samenleving. Staat is, net als een trust, een juridische instelling die is gebaseerd op de instemming van een persoon.

Wanneer dusdanig zal de wetgever deze fundamentele regel van de samenleving overtreden, en hetzij door ambitie, angst, dwaasheid of corruptie, trachten zichzelf te grijpen of in de handen van een ander een absolute macht over de levens te leggen, vrijheden en landgoederen van het volk, door deze schending van vertrouwen verliezen ze de macht die het volk in hun handen had gegeven, voor volkomen tegengestelde doeleinden, en het ontwikkelt zich tot de mensen, die het recht hebben om hun oorspronkelijke vrijheid te hervatten, en door de oprichting van de nieuwe wetgevende (zoals zij dat goed zullen achten) zorgen voor hun eigen veiligheid en beveiliging, wat het doel is waar ze in de samenleving voor staan.

Het betekent dat als de staat niet in staat zou zijn om het welzijn, de veiligheid of de veiligheid van zijn mensen te handhaven, deze zou moeten worden afgeschaft. Het weerspiegelt het belang van het individu in de filosofie van Locke. Hij maakt niet alleen studies individueel gericht, maar probeert ook het hele sociaaleconomische weefsel van de samenleving te individualiseren.

Na Locke gingen de denkers van de Verlichting verder met zijn individueel gerichte studies. Als leiders van de beweging beschouwden zij hun intellectuele arbeid als de emancipatie van mannen van vooroordelen, bijgeloof, conventies en tradities. Het was een tijdperk gekenmerkt door een hartstochtelijke bevestiging van de zelfredzaamheid van de menselijke rede en door een geloof in het vermogen van mensen om het paradijs op aarde te vestigen door hun eigen krachten en naar hun eigen beeld.

De verlichte intellectuelen van de achttiende eeuw verwerpen de orthodox-christelijke drie-eenheid en proclameerden hun geloof in de nieuwe drie-eenheid van rede, natuur en menselijkheid. Voor de liefde van God hebben ze de liefde van de mensheid vervangen, voor de plaatsvervangende verzoening de vervolmaakbaarheid van de mens door zijn eigen inspanningen, en voor de hoop op immoraliteit in een andere wereld hopen ze te leven in het geheugen van de toekomstige generatie.

De basisveronderstelling van de Verlichtingbeweging was dat om het huidige leven welvarend en gezond te maken, niet het leven na de dood. Het toont een revolutionaire verandering in het hele scenario van de overgangsperiode. Religie van het christendom was vervangen door de religie van de mensheid om het belang van mensen vast te stellen.

CL Montesquieu leverde ook een waardevolle bijdrage aan de ontwikkeling van de basisnormen van het individualisme. Hij was de grote pleitbezorger van individuele vrijheid en daarom trachtte hij de controle op politieke autoriteit te ontdekken door middel waarvan het kon worden beveiligd. Hiertoe ontwikkelde hij een theorie van 'scheiding der machten', die volgende essentie heeft gehad:

De politieke vrijheid van het onderwerp is een gemoedsrust die voortkomt uit de mening die ieder persoon heeft over zijn veiligheid. Om deze vrijheid te hebben, is het nodig dat de regering zo wordt gevormd dat de ene mens niet bang hoeft te zijn voor een andere ... Wanneer de wetgevende en uitvoerende macht verenigd zijn in dezelfde persoon, of in dezelfde instantie van magistraten, kan er geen vrijheid, omdat er vrees voor kan ontstaan, opdat dezelfde vorst of senaat geen tirannieke wetten zou kunnen uitvaardigen, om ze op een tirannieke manier uit te voeren ....

Omdat hij liberaal was, was Montesquieu's eerste zorg voor individuele vrijheid, en hij trachtte het systeem te ontdekken waardoor het kan worden beveiligd. Hiertoe ontwikkelde hij een theorie van 'scheiding der machten'.

Hij was van mening dat er een einde zou komen aan alles, waar dezelfde man of hetzelfde lichaam, hetzij van de edelen of van het volk, om die drie machten uit te oefenen, die van het opstellen van wetten, die van het uitvoeren van de publieke resoluties, en van het proberen van de oorzaken van individuen. Dat is de reden; hij eiste dat macht een controle op de macht zou moeten zijn. Het is de enige voorwaarde waar een persoon zijn macht vrijelijk kan uitoefenen binnen de beperking van wetten.

Hoewel in de schaduw van het liberalisme het individu het brandpunt van verschillende discoursen is geworden, maar met de vernietiging van de liberale opvatting, werd het liberalisme in de negentiende eeuw gedwongen om een ​​nieuwe basis voor vrijheid te zoeken.

Het behoud van de natuurlijke rechten van het individu op leven, vrijheid en eigendom, wat het doel was van elke staat, werd aangevochten en er kwam een ​​radicale verandering in de aard van de staat. Staat wordt nu beschouwd als een instelling, die niet alleen de natuurlijke rechten van individuen bewaart, maar ook de utilitaire filosofie van "het grootste geluk van het grootste aantal" bevordert.

Utilitarisme was een poging om de ethische en politieke theorie vast te stellen op grondige wetenschappelijke empirie. Hume, Holbash, Helevetius enz. Waren de bekende utilitaire filosofen van de achttiende eeuw. Allemaal bestudeerden ze het individu met een nieuw perspectief en ze concludeerden dat een individu werkt binnen de twee motiverende factoren - pijn en plezier.

Jeremy Bentham (1748-1832), door alle eerdere theorieën zoals natuurlijke rechten, natuurwet en de theorie van sociaal contract af te wijzen, zegt dat er geen eeuwige en onveranderlijke regel van recht is, geen wet van de rede, geen morele wet van de natuur, geen natuurlijke gerechtigheid. Onnatuurlijk betekent nooit iets meer dan zeldzaam. Volgens hem:

De natuur heeft de mensheid geplaatst onder bestuur van twee soevereine meesters, pijn en plezier. Het is aan hen alleen om te wijzen op wat we moeten doen, en om te bepalen wat we zullen doen. Aan de ene kant zijn de standaard van goed en kwaad, aan de andere kant de keten van oorzaken en gevolgen, vastgemaakt aan hun troon.

Ze besturen ons in alles wat we doen, in alles wat we zeggen, in alles wat we denken; elke inspanning die we kunnen leveren om onze onderwerping af te werpen, zal slechts dienen om het te demonstreren en te bevestigen ... Het principe van nut herkent deze onderwerping, en neemt het aan voor de fundering van dat systeem, waarvan het doel is om de stof of de gelukzaligheid te verzachten door de handen van de rede en van de wet.

In feite was Bentham van mening dat mensen de wetten van de overheid gehoorzamen niet omdat ze daarmee instemmen, niet omdat de wetten rechtvaardigheidsprincipes belichamen, waarvan hun reden hen ertoe brengt om gehoorzaamheid te verlenen, maar omdat de waarschijnlijke onheil van gehoorzaamheid minder dan de waarschijnlijke kwaden van verzet.

"Wanneer een aantal personen geacht wordt gewoonte te zijn gehoorzaamheid te betuigen aan een persoon, of een verzameling van personen, aan een bekende en zekere beschrijving, worden dergelijke personen geacht in een staat van politieke samenleving te verkeren."

Voor Bentham is de staat in de eerste plaats een wetgevend lichaam. Zoals eerder vermeld, is de staat een groep personen die is georganiseerd voor het bevorderen en behouden van geluk. Wet is een bevel en een beperking. Het is tegengesteld aan vrijheid, meer bepaald, natuurlijke vrijheid (natuurlijke vrijheid is onbeperkte vrijheid of vrijheid om te doen wat je wilt doen). De grote taak van de wet is om de tegenstrijdige sociale en economische belangen met elkaar te verzoenen.

Het zou het egoishstische belang van de mens moeten reguleren om het grootste geluk te bevorderen. Dit is alleen mogelijk via een strafsysteem. Straffen worden beschreven als kunstmatige pijn. Bentham voegde eraan toe dat de wet zich niet bezig hoeft te houden met alle acties van individuen, maar alleen met die acties die het algemene geluk van de gemeenschap kunnen beïnvloeden. Het doel van de wet is "de netto-balans van plezier verhogen en de netto-pijnbalans verminderen".

Evenzo geloofde JS Mill (1806-1873), die algemeen wordt beschouwd als de meest vooraanstaande kampioen van de vrijheid, dat alle veranderingen in de samenleving tot stand komen door de geest van de mens. Hij was overtuigd en terecht bang dat de toenemende wetgevende macht van de staat een cultus van persoonlijkheid tot stand zou kunnen brengen door burgers in een gemeenschappelijke vorm te brengen. Het individu had bescherming nodig tegen overregulering door de staat. Bovendien is het individu de enige bron van alles wat wijs en nobel is in de menselijke cultuur.

Dus, de individuele persoonlijkheid moet worden gekoesterd en mag bloeien in een atmosfeer van maximale vrijheid. Met andere woorden, vrije mannen zouden moeten mogen bewegen met vrije gedachten. Mill stelde dat "vrijheid ook noodzakelijk is voor het geluk van de samenleving: het is duidelijk dat vrijheid niet uitgedrukt moet worden in termen van nut, maar nog fundamenteler is dan het".

Mill heeft zelfs twee definities van vrijheid. Ten eerste definieert hij vrijheid als de 'soevereiniteit van het individu over zichzelf en over zijn eigen lichaam en geest'. Dit impliceert "aan zichzelf overgelaten worden. Mill zegt verder dat "alle terughoudendheid qua terughoudendheid een kwaad is". De staat mag de individuele actie niet beïnvloeden tenzij deze schade toebrengt aan anderen.

In deze context,

Molen verdeelt alle menselijke acties in twee categorieën:

(a) Eigen acties, en

(b) Overige acties.

Zelfbevattende acties zijn die acties, die betrekking hebben op het individu zelf. De staat heeft niet het recht om zich met deze acties te bemoeien, behalve door overreding en advies. Molen biedt dus immuniteit tegen staatsinmenging over een breed scala aan activiteiten van het individu, die 'persoonlijk' kunnen worden gemaakt.

Andere acties zijn acties die hun invloed of impact hebben op de leden van de samenleving. Op het moment dat een individuele handeling binnenvalt of inbreuk maakt op anderen, gaat de heiligheid van die handeling verloren en staat deze open voor staatsregulering of staatsinmenging.

De staat kan zich zo bemoeien, als de "andere-achtige" acties "positieve, aantoonbare schade toebrengen aan anderen". Mill voegde er verder aan toe dat het enige doel waarvoor de mensheid individueel of collectief gerechtigd is om zich te mengen in de vrijheid van actie van een van hun aantal, zelfbescherming is.

Het enige doel waarvoor macht rechtmatig over een lid van een geciviliseerde gemeenschap kan worden uitgeoefend, tegen zijn wil, is het voorkomen van schade aan anderen. Zijn eigen goed, fysiek of moreel, is niet voldoende. Het enige deel van het gedrag van iemand, waarvoor hij vatbaar is voor de samenleving, is datgene wat anderen aangaat. In het deel dat alleen zichzelf betreft, is zijn onafhankelijkheid, van recht, absoluut; over zichzelf, over zijn eigen lichaam of geest, is het individu soeverein.

Een nadere beschouwing van de opvattingen van Mill over vrijheid laat zien dat volgens zijn opvatting alle beperkingen slecht zijn. Mill gaf veel belang aan vrijheid van gedachte en expressie. De samenleving moet de individuele vrijheid van gedachte en expressie toestaan, hoewel de uitgedragen opinie onpopulair, heterodox of beide kan zijn.

Debatten en discussies leiden tot een botsing van ideeën en banen de weg naar de waarheid. Mill gelooft heilig dat de waarheid alleen uiteindelijk zal zegevieren en overleven, hoewel het tijdelijk onderdrukt of onder de grond gedreven kan worden. Bovendien biedt vrijheid van denken en meningsuiting ook een aangename sfeer voor de ontwikkeling van een individuele persoonlijkheid, wat zeer essentieel is in een participerende democratie.

Vergelijkbaar met Mill's concept van individuele vrijheid, stelde Herbert Spencer (1820-1903) het biologische argument voor ten gunste van het individualisme en zei. Overleven van de sterkste is de wet van de natuur en de vooruitgang van de samenleving hangt af van de eliminatie van de ongeschikte door de fit.

De plicht van de staat is simpelweg om de volledige reikwijdte in de strijd om het bestaan ​​toe te staan. De staat heeft niets te zoeken om de armen, bejaarden en zieken te helpen. Elke poging van de staat om zich te bemoeien met de strijd om het bestaan ​​is een poging om de natuur te veranderen. Dus de samenleving krijgt het voordeel van de beste individuen.

Zo hebben de denkers van de negentiende eeuw een norm gesteld dat instellingen er zijn voor het behoud en de bevordering van de rechten van het individu. Dienovereenkomstig is staat de beste instelling, die op een zo minimaal mogelijk niveau van autoriteit regeert en probeert de maximaal mogelijke mate van gelegenheid tot individuele vrijheid te bevorderen.

Vandaar dat individualisme, als fundamenteel kenmerk van de moderne filosofie, het individu centraal stelt in alle verhandelingen. Hij en zijn tijdelijke leven op deze aarde hebben zijn belang dan het eeuwige leven.

Om de persoonlijkheid van een persoon te verbeteren, is het nodig om de fysieke samenleving te verbeteren met behulp van instrumenten, waar hij leeft. Staat is het middel en mannen zijn het einde. Kortom, er kan gesteld worden dat het modernisme een rationele ideologie is, waarin de persoonlijkheid van een persoon waardigheid krijgt.

3. Universalisme:

Universalisme kan worden beschouwd als het derde belangrijke kenmerk van het modernisme. In feite is universalisme een ideologie, die gelooft dat de menselijke natuur altijd en overal hetzelfde is. Dus, maatschappelijke regels en voorschriften moeten zich ook zodanig ontwikkelen dat ze overal kunnen worden toegepast zonder enige basis van tijd en beperking van de ruimte.

Verschillende kennisvelden worden beïnvloed door het concept van universalisme. Zelfs in de politieke theorie werden universele waarden aanvaard. Denkers hebben aangegeven dat alle mensen rationeel zijn en rationaliteit de basis is van alle politieke filosofie, dus is universalisme van gedachten en theorieën heel natuurlijk.

In feite was het de stoïcijnse filosofie van waaruit een universele of essentiële conceptie van de mens naar voren kwam. Stoïcijnse filosofen waren van mening dat "het universum wordt bestuurd door natuurlijke wetten van de rede, die van nature immanent zijn en het individu geluk en oprechtheid bereikt door de onvermijdelijkheid van natuurlijke oorzaken te begrijpen."

De reden van de stoïsche denker is de vertegenwoordiger van natuurlijke wetten. Deze natuurlijke wetten, die gebaseerd zijn op de rede, zijn verheven en universeel van aard. De menselijke samenleving moet alleen door deze natuurlijke wetten worden beheerst.

De wijze leeft volgens de natuur, dwz hij staat zijn reden toe om zijn gedrag te sturen en zijn emoties te beheersen en werkt dus samen met de natuurlijke noodzaak. Het laat zien dat het stoïcisme niet alleen het leven van de rede verheugde, maar ook de essentiële gelijkheid van alle mensen benadrukte. Stoïcijnse filosofen veronderstelden:

Hoewel individuen kunnen verschillen in rijkdom, sociale positie, reputatie en in ander opzicht, zijn ze toch in wezen gelijk omdat allen evenzeer begaafd zijn met rede en evenzeer in staat, als ze dat willen, de wetten van natuurlijke noodzaak te begrijpen, die het lot van elk.

Voor de oude polis, die werd opgeslokt door grote imperiums, verving de stoïcijn het concept van de cosmopolis en voor het eerst kon de mens worden opgevat als een burger niet van een bepaalde stadstaat, maar als een burger van de wereld. Er ontstond toen een concept van de broederschap van de mens.

De mens was verbonden met de mens door een algemene noodzaak om de universele wet van de rede te gehoorzamen en in het leven van de rede kon iedereen gelijke vrijheid vinden. De mens, eenvoudigweg als mens, kreeg een nieuwe betekenis en een nieuwe status. Dus twee concepten, de universele broederschap van de mens en de universele wet van de rede waren de belangrijkste bijdragen van het stoïcisme aan de westerse filosofie.

De stoïcijnse filosofie van het universalisme kan ook worden gezien in de filosofie van de Romeinse jurisprudentie. In de geschriften van Cicero stond dat het stoïcisme het beste tot uiting kwam in de Romeinse wereld en via hem in de Romeinse jurisprudentie terechtkwam. Hij dacht:

Ware wet is juiste rede die medeklinker is van de natuur, verspreid onder alle mensen, constant, eeuwig; die op last van zijn bevel aan de plicht roept en de fraude belemmert door zijn verbod, dat noch de bevelhebber noch de tevergeefs goede mensen verbiedt, noch door beiden slechte doet. Om wetten te maken die deze wet overtreden, verbiedt religie, en het kan evenmin gedeeltelijk worden ingetrokken, noch hebben we macht via senaat of mensen om ons ervan te bevrijden.

Er is geen vertolker of expounder voor nodig, maar er is ook geen enkele wet in Rome en een andere in Athene, de ene in het heden en de andere in de komende tijd, maar één wet en die eeuwig en onveranderlijk zal alle mensen en alle tijden omarmen en er zal als het ware één gemeenschappelijke meester en heerser zijn, het welzijn van allen, de auteur en rechter en stelt voor van deze wet.

En hij die hem niet gehoorzaamt, zal van zichzelf vluchten, en in het spinnen van de aard van de mensheid door diezelfde daad zal hij de grootste pijniging ondergaan, hoewel hij anderen ontvlucht, die mensen pijn beschouwen.

Dit concept van natuurrecht domineerde alle stromingen van het westerse politieke denken gedurende minstens achttienhonderd jaar. Pas in de negentiende en twintigste eeuw hebben mannen de idee van het bestaan ​​van een wet van de rede, die eeuwig, absoluut, universeel en onveranderlijk is, ernstig in twijfel getrokken.

Eeuwenlang hebben mannen onderscheid gemaakt tussen deze wet en de wetten die worden uitgevaardigd door mannen die volhouden dat de laatste alleen echte wet is wanneer deze in principe en inhoud overeenkomt met de voorschriften van de juiste rede. Rechtvaardigheid, hierna, wordt opgevat als de uitdrukking van deze natuurlijke wet van de rede.

According to Cicero, and to Roman thought generally, this law, which is common both to God and to men, is also the foundation of the state since it existed “before any written laws or any state had been founded”. The state is nothing, neither more nor less, than a “partnership in law” (juris societas); it is “an assemblage of men associated in consent to law”.

The idea of a universal law and the idea of the state being founded upon consent together laid the foundation for the conception of individual rights – a conception which was lacking in ancient Greek political thought. These ideas were passed on the middle Ages through the medium of the writings of the great Roman jurists. And it was carried on further by the Christian philosophers and paved the way for the development of modern universalism.

Christian philosophers like St. Paul, St. Ambrose, St. Augustine, St. Gogori-I, Pope Glacious-I etc. have placed the concept of universalism and that of equality of human being at the centre of their studies. In Jesus, at first, only a few and later many, came to recognize the Christ, of whose coming the Jewish prophets had foretold any they called him the Son of God.

They recognized one who was perfectly God and perfectly man who through his life, death and resurrections had reconciled man to God in love and suffering. They recognized one who was the perfect embodiment in human form of perfect love and perfect wisdom.

His disciples, who were plunged into despair as He lay dying in agony upon the cross condemned by the world for his innocence hastened later when He appeared to them in life to bring this good news to all who would listen.

Christianity as a body of thought merged the teachings of Greek philosophy with those of the Jewish prophets and added the incarnation of the word. Prepared by the Greeks to conceive of God as the embodiment of cosmic reason and by the Jews to conceive of God as the embodiment of perfect righteousness, the western man was prepared to recognize in Jesus the incarnation of perfect wisdom and perfect justice.

Christianity taught that man is the creature of God, that essentially he is a spiritual being with a nature and destiny that transcends time and space. Beyond the Kingdom of man there is the Kingdom of God and if an individual would enter that Kingdom he must surrender his will to God and put an end to his rebellion.

Thus, there is introduced into life a duality unknown in the Greek world, that man is not only a citizen of the world (the Kingdom of man) but is also, potentially at least, a member of the Kingdom of God. Man is confronted for the first time with a dual loyalty – a loyalty to Caesar and a loyalty to God.

He is admonished to render into Caesar that which is rightfully his but into God that which belongs to Him and if there is a conflict of loyalties he must choose, if he would be saved, that which is God's. The Repentance for one's sins, a change of heart, the reorientation of one's will and thoughts from self to God, is the only requirement for entrance into the Kingdom of God which, unlike the Kingdom of man, endures forever.

Throughout the middle Ages all the branches of knowledge, viz., metaphysics, logic, ethics, politics and economics, were held together in one coherent whole through the mediation of the “queen of the sciences” – Theology. In the thirteenth century, in the realm of nature and the realm of grace, the knowledge yielded by natural reason and the knowledge yielded by revelation were conceived as complementary.

But, in the fifteenth and sixteenth centuries, the authority of the Church, as the guardian of theology, was challenged by nationalistic and intellectual forces with which it was unable to cope successfully. The Church itself lacked the moral authority necessary to harmonize the new intellectual forces with the old.

With the repudiation of the authority of the Church and the disintegration of scholasticism the medieval edifice of thought collapsed – the key of its arch, theology, discredited. The concept of natural law developed by the Stoics and perpetuated by the Roman jurists is retained by Christianity and identified as a species of divine law.

The law as conceived both by the Greeks and as conceived by the Jewish prophets is not abrogated but transcended by the principle of love – justice is recognized as an imperfect manifestation of God's love for men and henceforth men are enjoined to temper justice with mercy, to administer justice with the compassionate knowledge that the sins of others are our own sins and that in their sinning we sin as well.

The Stoic conception of the universal community in which all men are brothers was given spiritual content by the Christian conception of the Kingdom of God. All men are brothers because all men have common father and the Kingdom of God knows neither male nor female, freeman or slave. Gentile or Jew, Greek or barbarian.

This Kingdom is not a partnership of law but a partnership of love. It is through love of God that men learn to love one another. This tendency of brotherhood, which characterized the period of the Renaissance, necessitated the search for some substituted method of admiring at knowledge and the intellectual activity of the fifteenth, sixteenth and seventieth centuries was directed towards the search for that new method through which it may be universally applied.

Within the intellectual climate of the period of Enlightenment movement there emerged a new scientific society. Copernicus (1473-1543), Galileo (1564-1641), Newton (1493-1543), Kapler (1642-1727) and Francis Bacon (1561-1626) were some of the famous scientists of this age.

They were of the view that the method of discovery and proof, according to which the most general principles are first established, and then intermediate axioms are tried and proved by them, is the parent of error and the curse of all science. For the demonstration of truth, these scientists would substitute a method of discovering truth.

For until the fifteenth and sixteenth centuries it was nowhere seriously disputed that knowledge is the knowledge of real objects. It is the external world of real objects which is the starting point of modem philosophical speculation but rather the individual mind or experience. Following the scientific discoveries it was also founded in the philosophical streams that like the general scientific principles the societal norms should also be generalized.

Political thinkers developed those theories and conceptions, which can be applied beyond the limitation of time and space. That is why, the modem political theory represents not any particular caste (Greek or Romans), not or particular state (Athens or Sparta), particular religion or community (Christianity or any other), but the whole of world community.

The first modern political philosopher Niccolo Machiavelli, through his studies, presented the similar conception. Machiavelli started his studies of politics by analysing human nature. He takes a pessimistic view of human nature. Accordingly, men by nature are purely selfish and they, in their lives, are always motivated by selfish desires.

Machiavelli points out that men are ungrateful, fickle, deceitful, cowardly and avaricious. Thus, a prince must be able to change “as the winds and changes of fortune bid him” for he will often be obliged “for the sake of maintaining his state, to act contrary to humanity, charity and religion”.

Machiavelli clearly holds human nature in low esteem and if a prince would be successful in the maintenance of his state, it is better to appear to have good qualities that it is to observe them in every situation. The maintenance of the state appears in Machiavelli's thought to override all other considerations.

In an age of violence and political instability he would appear to value stability above justice, not understanding, apparently, that genuine order is a product of justice. “Putting all considerations aside”, he wrote, “the only questions should be what course will save the life and liberty of the country”. In the Discourses, Machiavelli declares:

…as regards prudence and stability, I say that people are more prudent and stable, and have better judgment than a prince; and it is not without reason that it is said. The voice of the people is the voice of God … if we compare the faults of a people with those of princes, as well as their respective good qualities, we shall find the people vastly superior in all that is good and glorious.

And if princes show themselves superior in the making of laws, and in the forming of civil institutions and new statutes and ordinances, the people are superior in maintaining those institutions, laws and ordinances, which certainly places them on a par with those who established them.

A reading of the Discourses reveals that Machiavelli was one of the first to recognize the nature of the new secular state which was emerging at the time of renaissance. The distinctively modem characteristic of his theory was his attempt to divorce the foundation of the state from all theological considerations and to develop a universal theory of state based on human-nature.

To Thomas Hobbes, universe is a machine made up of particles moving according to the mechanical law. This mechanical law is the theory of universe. Man is a microcosm, an epitome of the great universe. He is also a machine, more complicated then plants and beasts, but composed as they are, and as the universe is, of moving particles.

In fact, Hobbes was influenced by the development of his time, especially in the field of science, and tried to develop some general or universal conceptions within the realm of political science.

Actually, Hobbes' ultimate objective was to evolve a universal philosophy; and the philosophy, related with politics, was only a part of that universal philosophy. Hobbes' Endeavour was to formulate a doctrine of man and a theory of state wholly based upon naturalistic or universalistic assumptions.

It was on these naturalistic or materialistic grounds that Hobbes argued that whatever exists are matter and whatever changes are motion. Underlying anything is matter in motion. Our thoughts are but motions m our brains. It was upon this underlying assumption, derived, from natural science that he sought to erect a doctrine of man and a theory of the state.

As an empiricist, Hobbes argued that “there is no conception in a man's mind, which hath not a first, totally, or by parts, been begotten upon the organs of sense. The rest are derived from that original”. Anticipating modern behaviouristic psychology, he argued that it is physical stimuli 'pressing' upon our sensory organs which gives rise to mental impressions in some automatic fashion.

All the different phenomena of sensation can ultimately be explained in terms of the fundamental laws of motion, ie, in terms of physics or of a kind of physiological psychology. Just as the cognitional attributes of man's nature can be explained in physical terms so also can his volitional activities. He equates good with pleasure and evil with its absence.

Further, Hobbes explains that good and evil are matters of individual taste, that which we happen to like or dislike. We are not attracted to something because it is good but 'good' is the name we call that to which men are attracted. Men are naturally selfish because they are attracted to that which they desire.

When their desires conflict, they are at war with one another and being at war with one another is the natural condition of man, . From this equality of ability there arises equality in the hope of attaining our desires. This equality of hope makes enemies of men, especially when they desire something which they cannot, get enjoyable.

We find in the nature of man, Hobbes says, three principal causes of quarrel, viz., competition, difference and glory. In this condition of nature, prior to the establishment of society, man is at war with man seeking to gratify his own desires, to keep what he has or to preserve his reputations. In such a condition, men live in “continual fear” and in “danger of violent death”, “the life of man” in such a condition being “solitary, poor, nasty, British and short”.

In this way, Hobbes through his philosophy of politics tried to evolve a general or universal theory of human being. Thus, by producing the systematic concept, Hobbes first of all presented the universal concept of human nature, then, the fundamental law of nature, concept of contract and at the last, the theory of state that can be applied an3where beyond any restriction of times and spaces.

One can explore the universalistic feature even in the philosophy of John Locke. To Locke men have some natural rights by virtue of being human. These rights, Locke describes, are the natural right of “life, liberty and property”. Like Hobbes, Locke also described the universal nature of men.

To him, “Man is a rational being, capable of living in a society. He is not selfish, competitive or aggressive. He is also capable of noble feelings like sympathy, love, tenderness and charity towards his fellow human beings. The first instinct of man is to live in peace and harmony with others.”

Locke also believed that people in the state of nature did not live in a state of war or in constant fear. Men were equal and free, to act within the limitations of the law of nature. They enjoyed liberty. They enjoyed the natural rights to life, liberty and property.

They were governed by the law of nature in the State of nature. The law of nature demands that no person should harm another person in his life, health, liberty or possessions. To avail these rights an individual must have the reason.

Thus, it is clear that the Lockian philosophy also starts with human nature. Locke put his best efforts to develop those universal laws which can be applied universally beyond any limitations of times and spaces and which can be proved on the criteria of reason.

The above mentioned Lockian philosophy developed in stream of liberalism within the philosophical scenario of politics. As a father of liberalism, Locke believed that being a rational human, an individual should have some natural rights, but these rights are bound by law of nature.

Liberalism endeavours to find out those general principles which can be applied upon the entire individual community at the same time, irrespective of times and spaces. The concept of universal laws and universal theories were contributed by the liberalists. It is the liberal principle, which sees the whole world with equal eyes. The central problem with which liberalism is concerned is the relation between the individual and authority.

But if the individual, because of the absolute value of human personality, cannot submit to any personal authority capable of acting capriciously and arbitrarily, to what authority can be submit? And the liberal answered. He can submit only to the authority of law; it alone can command and restrain him. Accordingly, liberalism advocates freedom from every form of social control except law.

Thus, the authority, which had necessarily to be impersonal, objective and independent of will, could be nothing else than the law. The law, moreover, had to be conceived as eternal, universal, immutable and rational.

If the authority was not to be arbitrary, it could not emanate from any personal will that was capable of acting capriciously; it could not change from day to day or place to place; it must be predictable and rational or universal in nature. Hence, it is clear that politics was like science.

Similar to that of natural sciences, the philosophy of government was studied by the thinkers as a science of government. Constitutional government, democratic government etc. were studied within the scenario of liberalist philosophy. It was the era when the wars were fought not simply to protect the rights of property in a narrow sense, but to establish those liberties which the liberalists believed essential to human dignity and moral worth.

The 'rights of man' established by the Revolution of 1688 and enumerated in the Bill of Rights of 1689 gradually were proclaimed beyond the confines of England, notably in the American Declaration of Independence of 1776 and in the French Declaration of the Rights of Man of 1789.

When the political doctrine, that the government rests upon the consent of the governed found effective expression in the practice of representative government, modern constitutionalism was born. It was through the “power of the purse” that modem constitutional government came into being.

The principle that supply and redress of grievances go hand-in-hand is the key to modem constitutional development, and when it was accompanied by the decline of the kings' feudal revenues, the growth of representative institutions, and a feeling of national solidarity, it tended to make real and effective the limited, as well as the national, character of kingship.

It was the Enlightenment movement through which the universal nature of political philosophy was extended. The sixteenth century has long been characterized as the Age of Enlightenment. Enlightenment has it great impact on human thinking.

According to the thinkers of Enlightenment:

…man in general is natively good, easily enlightened, disposed to follow reason and common sense, generous and humane and tolerant, more easily led by persuasion than compelled by force; above all a good citizen and a man of virtue, being well aware that since the rights are claimed by himself are only the natural and imprescriptibly rights of all men, it is necessary for him voluntarily to assume the obligations and to submit to the restraints imposed by a just government for the commonweal.

Thoughts, which were related with the equality of human nature throughout the universe and that of scientific advancement, have paved the way for modem political thought. In such a situation, thinkers tried to develop such a system which can be generalized throughout the world. In this enlightened surroundings, Montesquieu presented focused and effective thoughts in the fields of politics and law.

He established the universality of law by replacing the universality of Church and that of state. To Montesquieu man by nature is lover of liberty and liberty consists in the free exercise of the will in a political sense, it consists of the power of doing what we ought not to will.

“Political liberty does not consist in an unlimited freedom but is a right of doing whatever the laws permit. Although, all governments have the same general end. Or nation there is … in the world that has for the direct end of its constitutional political liberty.” In this way, Montesquieu established the notion of universality of law and evolved that an individual's liberty and all the opportunity to flourish his personality depends only by following the universal laws.

Renowned American philosophers like Thomas Hooker (1586-1649), Roger Williams (1603-1684), John Wise (1652-1725) etc. also propounded the similar concept of universalism on the basis of human reason, instead of Church, religion or God. Human rationality may be represented by the universal laws.

Wise argued, “Every man ought to be conceived to be perfectly in his own power and disposal, and not to be controlled by the authority of any other. And thus every man must be acknowledged equal to every man, since all subjection and all command are equally barristred on both sides; … every man has a prerogative to judge for himself, namely what shall be most his behoof, happiness and well-being.”

We can find the universal political philosophy even in the works of utilitarian thinker, Jeremy Bentham. While presenting the universal conception of human nature, he said, “Nature has placed mankind under the governance of two sovereign masters, pain and pleasure. It is for them alone to point out what we ought to do, as well as to determine what we shall do. On the one hand, the standard of right and wrong, on the other, the chain of causes and effects, are fastened to their throne. They govern us in all we do, in all we say, in all we think; every effort we can make to throw off our subjection, will serve but to demonstrate and confirm it … The principle of utility recognizes this subjection, and assumes it for the foundation of that system, the object of which is to rear the fabric of felicity by the hands of reason and of law.”

In this manner, Bentham made the utility as universal law and came to the conclusion that it was the duty of the state to develop such a kind of law which can provide maximum pleasure to maximum number of individuals. Similarly, John Stuart Mill also described the importance of the theory of liberty within the political sphere.

Hence, all the above discussion substantiates it very well that there are some universal laws. By following these universal laws an individual can develop his best self. It reflects that the pre-modern notion of the eternal law of spirituality got replaced by modern universal law of rationality.