Politieke cultuur in de jaren negentig: The New Anomie

In de negentiende eeuw gebruikte de socioloog Emile Durkheim de term anomie om een ​​toestand van normloosheid en het verval van gedeelde waarden die de sociale orde reguleren en handhaven te beschrijven. Anomie was voor Durkheim het gevolg van de ontwikkeling van de moderniteit die de traditionele patronen van het gemeenschapsleven verstoorde, en die leidde tot het verval van de familie, wat bijdroeg aan het creëren van een wortelsloos individualisme.

Dus, zoals de behaviouralists, beweert Durkheim dat elk succesvol systeem van governance gebaseerd is op een reeks gedeelde morele waarden binnen een gemeenschap. Weber was ook bezorgd over de nadelige effecten van moderniteit op geloofsystemen.

Voor Weber vormt de rationalisatie van de samenleving, ondanks de materiële voordelen die het kan opleveren, ook een gevaar voor de waarden die betekenis geven aan het menselijk leven. Weber vreest dat rationalisatie een 'ijzeren kooi' kan worden waar wetenschap en technologie de mensheid hebben toegestaan ​​de mechanica van alles en de waarde van niets te begrijpen.

Hedendaagse debatten over de waardesystemen van de moderne samenleving weerspiegelen het werk van Durkheim, Weber en Bell. In de rest van dit deel zullen drie van dergelijke interpretaties van de staat van de 'morele orde' in de jaren negentig kritisch worden bekeken. Alle onderstaande theorieën delen de opvatting dat de waardesystemen van de liberale democratie steeds meer op gespannen voet staan ​​met de eisen van haar economische en politieke instellingen.

Neoconservatisme: de de-moraal van de samenleving:

Gezien hun negatieve kijk op de menselijke natuur, die wordt gekenmerkt als egoïstisch en vatbaar voor kwaad, hebben conservatieven altijd veel belang gehecht aan de rol van morele waarden bij het inperken van de zelfvernietigende drang van de mensheid (Nisbet, 1986: 68-74). Daarom zien conservatieven zoals Burke loyaliteit en toewijding voor de instellingen van het maatschappelijk middenveld en de staat als essentieel voor het handhaven van de sociale orde.

Recente neoconservatieven, zoals Gertrude Himmelfarb, hebben de achteruitgang van zulke deugden geïdentificeerd als de kern van de morele crisis die dreigt de westerse samenlevingen in de jaren negentig te vernietigen. Voor Himmelfarb (1995: 257) zijn 'zo vaak als niet' morele en culturele factoren 'een bepalende factor in hun eigen recht' en hebben ze een autonome rol bij het vormgeven van economische en sociale verandering.

Himmelfarb traceert de vervanging van Victoriaanse deugden door moderne waarden. Victoriaanse deugden waren succesvol in het leggen van de basis voor orde in de negentiende eeuw, omdat zelfs wanneer deze deugden niet werden beoefend, hun wenselijkheid door zowel individuen als instellingen werd erkend. Ze oefenden daardoor een krachtige beperking uit van het morele gedrag van mensen door het bedrijven van schaamte en schuldgevoelens. Moderne waarden daarentegen zijn zeer relativistisch en oefenen daarom weinig of geen normatieve kracht uit over de hele samenleving.

De deugden van zelfredzaamheid, plicht tegenover anderen en patriottisme vereisen meer van het individu dan alleen maar 'waarden', die geen basis hebben in traditie, religie of sociale instellingen. Als een band uit één reeks waarden bestaat, kan eenvoudig een andere set van gelijke geldigheid worden geselecteerd.

Himmelfarb plaatst veel van de schuld voor de verschuiving van gewortelde deugden naar ongegronde waarden op de toegeeflijkheid van de liberale samenleving, vooral sinds de jaren zestig. Codes van seksueel gedrag, die vrouwen beschermen, en de drang van mensen beperkt, worden genegeerd in de naam van individuele vrijheid. De consequentie van dergelijke morele roekeloosheid is, voor Himmelfarb, een enorme toename van buitenechtelijke geboorten, echtscheiding, welvaartsafhankelijkheid en gezinsafbraak, die samen de sociale orde ondermijnen.

De argumenten van Himmelfarb zijn echter tegenstrijdig. Hoewel ze de gevaren van overmatige individualiteit identificeert, wijst ze ook op de gevaren van collectivistische waarden die in de twintigste eeuw het sociale beleid ondersteunden en die, in tegenstelling tot het Victoriaanse tijdperk, het verband tussen ethiek en welzijn hebben verbroken (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarb (1995: 261) benadrukt dat 'we gewend zijn geraakt aan de overdracht van verantwoordelijkheid van het individu naar de samenleving'.

De logica van Himmelfarb's positie is niet alleen om meer verantwoordelijkheid te leggen bij individuen en de inmenging van de staat in het maatschappelijk middenveld te verminderen, maar ook om deze individuele verantwoordelijkheden te baseren op een reeks morele deugden gepromoot door staatswetgeving, zoals bescherming van het traditionele gezin bijvoorbeeld door een voordelig belastingbeleid (Himmelfarb, 1995: 248).

Hoewel Himmelfarb een interessante discussie geeft over de aard van de Victoriaanse samenleving, is de stuwende kracht van haar proefschrift de noodzaak om een ​​theoretische en historische casus te geven voor het herstel van een morele burgermaatschappij gebaseerd op de traditionele deugden van het gezinsleven, liefdadigheid, respect, zelf -restrictie en hard werken.

Haar geval is echter niet overtuigend. Haar afbeelding van de Victoriaanse samenleving is sterk geromantiseerd. Ze negeert het feit dat de 'moraal' van Victoriaans Groot-Brittannië gebaseerd was op de immorele praktijken van slavernij, kolonialisme en imperium.

Het opleggen door Groot Brittannië van buitenlandse normen, in tegenspraak met die gevonden in koloniën zoals India en Afrika, wijst op de autoritaire kern van de Victoriaanse deugden, evenals op de hypocrisie van de viering van een ethiek geworteld in traditie thuis, terwijl het verdedigen de onderdrukking van andere tradities door het hele rijk heen. De wijdverbreide acceptatie van Victoriaanse deugden in samenlevingen zoals Groot-Brittannië wordt ook betwist.

Abercrombie et al. (1980: 111) hebben het idee verworpen dat de arbeidersklasse de overheersende Victoriaanse deugden voor een groot deel heeft geabsorbeerd. Ze beweren dat 'de arbeidersklasse in het midden van de Victoriaanse tijd een duidelijke, autonome cultuur had' die zowel elementen van politiek radicalisme bevatte, in tegenspraak met liberale en conservatieve waarden, en grote afwijkingen van de Victoriaanse deugden van kuisheid en soberheid in termen van levensstijl patronen.

Zelfs als iemand Himmelfarb's verslag van de hegemonische invloed van Victoriaanse deugden in de negentiende eeuw zou accepteren, verzetten snelle sociale veranderingen in geslachtsrollen, onderwijs en werk zich tegen het soort cultureel herstel dat Himmelfarb bepleit om hedendaagse problemen te verhelpen.

Himmelfarb ziet in de Victoriaanse samenleving een subtiele balans tussen elementen van traditie, die in harmonie zijn met de positieve aspecten van de liberale samenleving, en impliceren de behoefte aan een 'morele burgerij' (Himmelfarb, 1995: 51). Interessant is dat dit heel dicht bij de definitie van Almond and Verba's (1963) van burgercultuur staat als een combinatie van moderniteit met traditie.

Zowel de argumenten van Himmelfarb als die van Almond en Verba onderschatten de verstorende effecten van moderniteit op traditionele loyaliteiten. De liberalisering van de economie en de uitbreiding van persoonlijke vrijheden is altijd in spanning met traditionele invloeden.

Daarom was de balans tussen traditie en moderniteit geïdentificeerd door Himmelfarb en de scriptie over burgercultuur op zijn best tijdelijk. Tester (1997) heeft een soortgelijk punt beargumenteerd in zijn kritiek op de de-mororalisatiedhese. Het probleem voor Himmelfarb, stelt Tester, is dat ze moraliteit gelijk stelt aan het begrip beschaving in de Victoriaanse samenleving, die in feite werd aangedreven door abstracte, mechanistische en rationele logica.

Een dergelijk rationalisme houdt de ontkenning in van de emotie die in het hart van morele deugden moet liggen. Himmelfarb, betoogt Tester, slaagt er daarom niet in de inherente spanning tussen moraliteit en de beschaving die de moderniteit creëert, te identificeren.

De stelling van Himmelfarb is, zoals veel argumenten van Nieuw Rechts, tegenstrijdig. Ze wil de marktvrijheden van het liberalisme verdedigen en tegelijkertijd de impact negeren die deze vrijheden hebben op tradities en gemeenschappen. Zoals Gray (1997: 129) betoogt, komen veel van de trends waar Himmelfarb tegen in gaat, zoals het veranderen van gezinsstructuren, voort uit aloude overtuigingen en lang bestaande trends in moderne westerse samenlevingen.

Bovendien heeft het soort deugden dat Himmelfarb wil promoten geen basis voor ondersteuning in samenlevingen die in plaats daarvan de liberale tradities van persoonlijke vrijheid en individuele rechten, die zelf stevig geworteld zijn in het Victoriaanse tijdperk, hebben uitgebreid tot hun logische conclusies. Deze liberale tradities omvatten het verdedigen van de rechten van homoseksuelen en de seksuele vrijheid van vrouwen, die op gespannen voet staan ​​met de conservatieve sociale filosofie van Himmelfarb.

Theorieën van de onderklasse:

Volgens onderklasse-theorieën is de degeneratie van sociale waarden die door Himmelfarb worden geïdentificeerd, met name gericht op een deel van de samenleving waarvan wordt gezegd dat het zowel materieel als cultureel is afgesloten van de heersende stroming van de gemeenschap.

Het is gebruikelijk in de literatuur over de onderklasse om onderscheid te maken tussen deze twee aspecten. Dus leggen linkse interpretaties de nadruk op de structurele factoren van langdurige werkloosheid en armoede bij de boekhouding van de onderklasse. Rechtse interpretaties benadrukken antisociale gedragspatronen en een gebrek aan moraliteit als de sleutel tot het begrijpen waarom sommige 'fakeloze' individuen buiten de dominante waarden van de samenleving staan.

Echter, zelfs zogenaamde structurele theorieën hebben vaak verwezen naar de verschillende gedragsnormen die leden van de onderklasse vertoonden, en de term is doordrongen van een moralistisch oordeel. Sommige structurele theoretici hebben dit probleem te laat onderkend en hebben daarom de term uit hun onderzoeksagenda's laten vallen.

Bijvoorbeeld, Wilson (1987), die een van de eerste sociale wetenschappers was die naar een onderklasse verwees in het analyseren van de condities van de stedelijke armen in Amerika, heeft onlangs de term 'ghetto poor' op zijn plaats gebruikt vanwege de negatieve connotaties van de term onderklasse (Morris, 1995: 58).

Het bekendste rechtse account van de onderklasse is verbonden met Charles Murray (1996), die door middel van een reeks boeken en artikelen veel heeft gedaan om de term populair te maken. Murray gebruikt het concept op een negatieve manier, waardoor schrijvers als Wilson zo op hun hoede zijn voor het gebruik ervan.

Murray vindt in de onderklasse de ergste excessen van morele instorting in de Amerikaanse en Britse samenleving, die zijn wortels heeft in de verzorgingsstaat. Voor Murray heeft de staat de leden van de samenleving toegestaan ​​hun verantwoordelijkheden jegens zichzelf en hun gezinnen af ​​te leggen en in plaats daarvan te vertrouwen op hand-outs die geen verband houden met het gedrag van het individu.

Het resultaat is te herkennen aan hoge niveaus van onwettigheid (waarbij de bevalling het middel wordt tot een hogere welzijnscheck), vrijwillige werkloosheid en criminaliteit. Deze uitkomsten zijn met elkaar verbonden, omdat illegitimiteit familieuitval bevordert en mensen afsnijdt van de beschavende effecten van het huwelijk.

Deze mannen verliezen de motivatie om te werken en verdwijnen in dronkenschap, drugsverslaving en criminele activiteiten. Op hun beurt leidt uitval van het gezin tot delinquente kinderen, omdat kinderen geboren in onstabiele gezinnen en eenoudergezinnen een positief mannelijk rolmodel missen en daardoor even crimineel ingesteld worden. Voor Murray kiezen leden van de onderklasse hun lidmaatschap van deze klasse via hun eigen 'deplorabele' acties.

De impact van de onderklasse-discussie over het overheidsbeleid in Groot-Brittannië en de VS was aanzienlijk. In de VS, en meer recent in Groot-Brittannië, heeft de dreiging van een criminele en staatsonafhankelijke onderklasse een achterstand opgelopen ten aanzien van beleidsmaatregelen zoals de ontwikkeling van workfare en 'zero-tolerance' politiewerk.

De onderklasse is opgevat als een morele kanker die moet worden onderworpen aan een radicale behandeling om de bredere morele orde niet in gevaar te brengen. Als zo'n taal kleurrijk lijkt, zal een lezing van Murray's werk illustreren dat het juist zo'n taal is die wordt gebruikt in discussies over de onderklasse. Murray (1996: 42) vraagt ​​bijvoorbeeld 'hoe besmettelijk is deze ziekte?'

De onderklasse wordt een virus genoemd dat andere buren kan infecteren, als er geen genezing wordt gevonden. Deze 'medische' terminologie loopt door Murray's argumenten heen en benadrukt de veroordelende toon van veel van het debat rond de onderklasse.

Het probleem is echter dat een dergelijke 'klasse' nooit op bevredigende wijze is gedefinieerd. Nog nuchtere commentatoren dan Murray, zoals Wilson, hebben de neiging gehad om een ​​verrassend breed scala van verschillende sociale groepen op te nemen bij het proberen van een definitie:

Inbegrepen in deze groep zijn personen die geen opleiding of vaardigheden hebben en die ofwel langdurige werkloosheid ervaren of geen lid zijn van de beroepsbevolking, personen die zich bezighouden met straatcriminaliteit en andere vormen van afwijkend gedrag, en gezinnen die langdurige spreuken van armoede en / of welvaartsafhankelijkheid. (Wilson, 1987: 8)

Ondanks het staan ​​aan de structurele kant van het debat in de onderklasse, vermengt de definitie van Wilson, zoals vele definities van de onderklasse, zoveel verschillende categorieën mensen, sommige gedefinieerd in termen van hun relatie tot de arbeidsmarkt, en anderen in termen van hun 'afwijkende' gedrag ', dat de status van de' onderklasse 'als een nuttig sociologisch concept berust op duidelijk wankele grond.

De aantrekkingskracht van een onderklasse-benadering kan liggen in het feit dat het een poging is om de alomtegenwoordige aard van armoede vast te leggen, inclusief de emotionele en materiële effecten ervan. Het is ongetwijfeld belangrijk om te herkennen hoe verschillende factoren, zoals slechte huisvesting, uitsluiting van werk en een gebrek aan toegang tot het culturele erfgoed van de samenleving, elkaar versterken.

De onnauwkeurigheid van de term onderkent echter de verborgenheden in plaats van de wortels van sociale uitsluiting te belichten. Het concept impliceert een niveau van scheiding van de ervaringen van de rest van de samenleving, waarvan het bewijsmateriaal nog moet worden onderbouwd. Morris (1995: 74) concludeerde bij het onderzoeken van het bewijs van een afhankelijkheidscultuur: 'er is geen direct bewijs van een onderscheidende cultuur van de onderklasse'.

Marshall et al. (1996: 40) kunnen ook geen empirische steun vinden voor de onderklasse-these in termen van houding ten opzichte van werk en sociale marginalisatie. De populariteit van het onderklasse-concept kan deels worden verklaard door de ideologische dominantie van neoliberale discoursen sinds de jaren tachtig over armoede en het probleem van sociale orde.

Deze hebben zich geconcentreerd op de moraliteit van individuen, in plaats van het zien van bedreigingen voor de sociale orde als gevolg van het falen van het neoliberale economische beleid. De negatieve connotatie van de term onderklasse, met de implicatie van een parasitaire groep submenselijke, verdorven personen, die in een onderwereld van dronkenschap en criminaliteit wonen, past goed bij de opvatting dat er een scheiding is tussen de verdiende en de onwaardige armen.

Dit suggereert dat het beleid om voordelen te richten op de 'werkelijk behoeftigen' het meest succesvol is in het bestrijden van armoede. De erosie van universele sociale rechten kan op deze manier worden gelegitimeerd door het gebruik van het onderklasse-discours.

Meer sociaal-liberale denkers die van de term gebruik hebben gemaakt, zijn er ook niet in geslaagd de structurele werkloosheidsproblemen stevig te verankeren in de politieke en economische crises die de liberale democratie in de jaren zeventig hebben geteisterd. Deze problemen wezen op de beperkingen van het democratische elitaire model, dat de politiek van liberale democratieën na de Tweede Wereldoorlog domineerde, en bureaucratische overheidsvoorzieningen op basis van de staat.

Beide systemen scheiden actieve participatie en individuele verantwoordelijkheden van de rechten die burgers ontvangen, en dit probleem ondersteunt het belangrijkste argument van dit boek dat er een reële behoefte is om de relatie tussen staat en maatschappelijk middenveld te heroverwegen.

De cultuur van tevredenheid:

De cultuur van tevredenheidsthese, geassocieerd met de liberale econoom Galbraith (1992), accepteert het bestaan ​​van een onderklasse. Voor Galbraith is de onderklasse een functionele noodzaak voor de werking van een succesvolle economie. In het bijzonder voert een grotendeels allochtone onderklasse de repetitieve taken uit die samenhangen met onzekere ongeschoolde arbeid.

Dit helpt de rijke omstandigheden van de 'tevreden meerderheid' te handhaven (Galbraith, 1992: 15). De belangrijkste bron voor het morele vacuüm binnen de liberale democratie voor Galbraith is echter niet de antisociale houding van degenen aan de onderkant van de klassenstructuur. Het kan in plaats daarvan worden toegeschreven aan een gebrek aan morele zorg binnen de rijke sociale groepen voor de benarde situatie van de rest van de samenleving.

Schrijvers zoals Therborn (1989) en Hutton (1996) hebben vergelijkbare ideeën ontwikkeld als die van Galbraith. Voor Therborn (1989: 111) heeft de stopzetting van het volledige werkgelegenheidsbeleid in veel liberale democratieën sinds de jaren '70 geleid tot de 'Brazilianisering van geavanceerd kapitalisme'. Hiermee bedoelt Therborn dat liberaal-democratische samenlevingen steeds meer in drie groepen worden verdeeld: de eerste groep zijn degenen die permanent werkloos zijn of in de marge van een zeer instabiele arbeidsmarkt; de tweede groep zijn degenen die 'in vaste dienst zijn of een stabiele kans op herplaatsing hebben'; de derde groep is de heersende klasse wiens positie in toenemende mate wordt gelegitimeerd door overheidsbeleid dat ernaar streeft de belangen van degenen die al in dienst zijn veilig te stellen, waardoor langdurig werklozen worden gemarginaliseerd.

Hutton heeft beschreven hoe de belangen van degenen die een redelijk leven genieten de basis is geworden voor een verdeel- en heersstrategie door politici die herverkiezing zoeken. Degenen die economisch worden uitgesloten, zijn ook getuige van een verslechtering van de effectiviteit van hun politieke rechten, aangezien politici alleen de tevreden meerderheid willen dienen. Dit wordt een vicieuze cirkel, omdat de armen steeds minder stemmen en daardoor de prikkel voor politici vergroten om hun belangen te negeren (Galbraith, 1992: 40).

Hoewel deze ontwikkelingen deels het product zijn van een groeiende welvaart voor de meerderheid van de burgers, zijn de effecten van deze afdelingen zowel moreel als materieel. Egoïsme is 'de controlerende stemming van de tevreden meerderheid' geworden (Galbraith, 1992: 17).

Deze meerderheid probeert hun gebrek aan bezorgdheid te rechtvaardigen voor hun minder gelukkige medeburgers door de armen de schuld te geven van hun eigen problemen:

In wat de geaccepteerde en, inderdaad, enige acceptabele opvatting is, wordt de onderklasse beschouwd als de bron van zijn eigen hulp en welzijn; in de extreme visie vereist het de uitloper van zijn eigen armoede, en het zal worden beschadigd door sociale ondersteuning en ondersteuning. Niets van dit alles is, natuurlijk, vrij geloofd; het dient niettemin om de comfortabele positie en het beleid te rechtvaardigen. (Galbraith, 1992: 40-1)

Net als de hierboven besproken onderklasse-these, is de notie van een cultuur van tevredenheid een te grote vereenvoudiging. Het overschat de mate waarin een grote groep burgers zich, in de context van de steeds flexibelere en onzekere aard van de Westerse arbeidsmarkten, echt veilig in hun positie voelt.

Miliband (1994: 134) beweert dat er misschien maar een tevreden minderheid is. Want in de VS slaagt een zeer lage opkomst van de kiezers er niet in om de mening te staven dat politici een meerderheid van tevreden burgers effectief mobiliseren. In Groot-Brittannië waren het de eigenaardigheden van het eerste-na-de-post-systeem van stemmen dat verantwoordelijk was voor het bestaan ​​van de Thatcherite-regeringen in de jaren tachtig en negentig: Thatcher en Major hebben nooit meer dan 45 procent van de stemgerechtigde kiezers aangetrokken van hun verdeeld beleid.

Giddens (1994: 141-2) verwerpt ook de these van Galbraith en heeft in plaats daarvan verwezen naar een 'cultuur van angst', wat de dominante reactie is van alle klassen op de toegenomen risico's van de late moderniteit. Er kan worden beweerd dat Galbraith, als sociaal liberaal, de problemen van het staatsmodel van welvaart niet begrijpt die niet succesvol zijn in het mondig maken van burgers en dat in veel opzichten is gedeliberiseerd, niet alleen onder een tevreden meerderheid, maar over het geheel genomen sociaal spectrum.

Zoals Hirst (1994: 164) betoogt, is de uitdaging voor supporters van de verzorgingsstaat zoals Galbraith om 'een duidelijke nieuwe strategie te bedenken die hervormingen van zowel financiering als dienstverlening omvat' in plaats van te vertrouwen op 'schoolteacherly sociaal-democratische aansporing om te worden' altruïstisch en pay-up '.