Ethiek van de filosofie door MK Gandhi: Aantekeningen over Satya, Ahimsa, Uiteinden en Middelen

Ethiek van de filosofie door MK Gandhi: Aantekeningen over Satya, Ahimsa, Uiteinden en Middelen!

MK Gandhi doet Boeddha's ethiek van ahimsa herleven en past het toe op sociale, economische en politieke problemen. Hij evolueert een nieuwe kijk op het leven gebaseerd op de doctrine van ahimsa en ziet erop toe om alle sociale, politieke en economische problemen op te lossen in het licht van dit principe. Hij geeft een nieuwe oriëntatie op de problemen waarmee de mensheid vandaag wordt geconfronteerd en biedt een nieuwe oplossing.

Afbeelding met dank aan: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Marche_sel.jpg

Boeddhisme en Jaïnisme predikten ahimsa lang geleden in India. Het hinduisme heeft ook ahimsa ingeprent voor het bereiken van bevrijding. Maar ze pasten het niet toe op de sociale, economische en politieke problemen. Gandhi zegt: "Mijn bijdrage aan het grote probleem ligt in mijn presentatie voor acceptatie Waarheid (satya) en Ahimsa in elke levensloop, of het nu voor individuen of naties is", Gandhi werd beïnvloed door Tolstoj die geloofde in absoluut altruïsme. Tolstoj beweerde dat het ware zelf alleen in zelfopoffering kon worden gerealiseerd en dat morele goedheid identiek was aan altruïsme.

Waarheid (Satya):

Mahatma Gandhi is een apostel van ahimsa. Het basisprincipe van het leven is gebaseerd op de waarheid. Gandhi geeft een beknopt verslag van zijn filosofie. Hij zegt; "Ik beschrijf mijn religie vaak als een religie van de waarheid. De laatste tijd, in plaats van te zeggen dat God waarheid is, heb ik gezegd dat de waarheid God is, om mijn religie vollediger te definiëren. Wij zijn vonken van Waarheid. De som van de vonken is onbeschrijfelijk als-nog-onbekende Waarheid, die God is. "

Het dragen van deze religie op het sociale leven is of moet gezien worden in het dagelijkse sociale contact. Om trouw te zijn aan een dergelijke religie, moet men zichzelf verliezen in voortdurende en voortdurende dienst aan ons leven. Realisatie van Waarheid is onmogelijk zonder een volledige vermenging van zichzelf in een identificatie met deze grenzeloze oceaan van het leven.

Daarom is er voor mij geen ontsnapping aan de sociale dienst; er is geen geluk op aarde daarbuiten of ernaast. Sociale dienst moet worden genomen om elke afdeling van het leven te omvatten. In dit schema is er niets laags, niets hoogs. Want alles is er één hoewel we er veel lijken te zijn.

Gandhi zegt: 'God is leven, hij is het allerhoogste goed. God is waarheid en liefde ', God is onbevreesdheid. God is de bron van Licht en Leven, en toch is Hij boven en boven al deze. Hij is de meest opwindende persoon ter wereld.

Waarheid en onschadelijkheid vormen de essentie van God. "God is dat ondefinieerbare iets dat we allemaal voelen, maar dat we niet kennen." "Er is een ondefinieerbare mysterieuze kracht die alles doordringt. Ik voel het, hoewel ik het niet zie. Het is deze ongeziene kracht die zichzelf doet voelen en toch het bewijs tart, omdat het zo anders is dan alles wat ik via mijn zintuigen waarneem.

Het overstijgt de rede maar het is mogelijk om het bestaan ​​van God in beperkte mate te redeneren. "" Ik beschouw God niet als een persoon. De waarheid voor mij is God en Gods wet en God zijn geen verschillende dingen. God is de wet zelf. Daarom is het onmogelijk God te vatten als het overtreden van de Wet. Hij en zijn wet verblijven overal en besturen alles. "

Gandhi verklaart: "Ik zie dat wel, terwijl alles om me heen steeds veranderlijk en eeuwig is, maar er is onderliggende al die verandering, een levende kracht die onveranderlijk is, die alles bij elkaar houdt, dat creëert, oplost en opnieuw creëert.

Dat het informeren van Kracht of Geest God is. "God is Waarheid- Kennis-Gelukzaligheid (sat-chit-anands). "Het woord 'Satya' (waarheid) is afgeleid van 'Sat' wat 'wezen' betekent. En niets is of bestaat in de werkelijkheid behalve de Waarheid. En waar waarheid is, is er ook kennis, zuivere kennis. En waar echte kennis is, is er altijd gelukzaligheid. '

Gandhi ziet God als een onpersoonlijke, alomtegenwoordige kracht of Geest die het universum doordringt, en dat is aanstaande in de menselijke ziel. Hij is Waarheid, Liefde en Gelukzaligheid. Hij kan noch door het intellect worden waargenomen, noch worden begrepen, maar hij kan worden gevoeld. Hij kan onvolmaakt begrepen worden door de

God is waarheid en liefde. Hij kan alleen bekend worden door liefde of geweldloosheid. Middelen en doelen zijn onafscheidelijk. Het zijn converteerbare voorwaarden. God is het einde. Daarom kan Hij gekend worden door waarheid en liefde of door geweldloosheid. "De waarheid is God. Wanneer je de Waarheid als God wilt vinden, betekent de enige onvermijdelijke liefde, dwz geweldloosheid en uiteindelijk middelen en doelen, inwisselbare termen. "

Ahimsa:

Het is niet alleen een negatieve deugd van niet-moord en niet-letsel, maar een positieve deugd om goed te doen voor anderen. Ahimsa is opperste vriendelijkheid en opperste zelfopoffering. Het is niet-gewelddadig in gedachte, woord en daad. Het is niet alleen onthouding van doden en kwaad doen. Het is ook onthouding van het veroorzaken van pijn door woord of gedachte en wrok. Het is geweldloosheid in elke vorm - in gedachte, woord en daad. Maar geweldloosheid of niet-letsel in gedachte, woord en daad vormt het negatieve aspect van ahimsa. Het heeft een positief aspect, dat belangrijker is dan het negatieve aspect. Het is niet alleen een complete afwezigheid van slechte wil jegens de mensheid en een bewuste schepping, maar het gaat om een ​​overvloeiende liefde en genegenheid voor hen.

Ahimsa betekent niet-letsel en liefde. God is waarheid en liefde. En we realiseren Waarheid door van de hele dierenwereld, inclusief de mensheid, te houden. "Ahimsa is de basis van het zoeken naar de waarheid. Het zoeken is tevergeefs tenzij het gebaseerd is op ahimsa als basis. Het enige middel voor het realiseren van de Waarheid is ahimsa. Een perfecte visie van de Waarheid kan alleen een realisatie van ahimsa volgen. "

Ahimsa vereist waarachtigheid en onbevreesdheid. Gandhi zegt: "Er is maar één die we moeten vrezen, dat is God. Als we God vrezen, zullen we niemand vrezen; en als je de gelofte van de Waarheid wilt volgen, dan is onbevreesdheid absoluut noodzakelijk. "Deze doctrine van onbevreesd streven naar waarheid wordt Satyagraha genoemd (vastberadenheid in waarheid). Het leven moet geregeerd worden door de wet van waarheid, ongeacht de consequenties.

Gandhi zegt: "Ahimsa is het middel; De waarheid is het einde. Ahimsa is onze hoogste plicht. "" Ahimsa en de Waarheid zijn zo verweven dat het praktisch onmogelijk is om ze te ontwarren en van elkaar te scheiden. "" Geweldloosheid en Waarheid zijn onafscheidelijk en veronderstellen elkaar. "

Gandhi zegt: "Geweldloosheid impliceert een volledige zelfzuivering die menselijk mogelijk is." Het impliceert "een levend geloof in het bestaan ​​van de ziel als los van het lichaam". Geweldloosheid is zielskracht. Het is de kracht van Atman. Het is kracht van liefde. "Het is uiterste onzelfzuchtigheid. Onbaatzuchtigheid betekent volledige vrijheid van respect voor iemands lichaam. "

"Ahimsa betekent niet alleen niet-doden." "Woede is de vijand van Ahimsa; en trots is een monster dat het opslokt. "Ahimsa betekent verovering van woede en trots. "Een Satyagrahi zal altijd proberen het kwade te overwinnen door het goede, woede door liefde, onwaarheid door de waarheid, en door ahimsa." Ahimsa impliceert afwezigheid van haat. Haat moet overwonnen worden door liefde. "Haat is de meest subtiele vorm van geweld.

We kunnen de tegenstander alleen winnen door liefde, nooit door haat. "" In zijn positieve vorm betekent ahimsa de grootste liefde, grootste liefdadigheid. Als ik een volgeling ben van ahimsa. Ik moet van mijn vijand houden. Actieve ahimsa omvat noodzakelijkerwijs waarheid en onbevreesdheid. De beoefening van ahimsa roept de grootste moed op. Geweldloosheid is het wapen van de sterkste en dapperste. "

Ahimsa is het tegenovergestelde van lafheid. Het is geen vlucht van de aanval van de kwaaddoener. Het is beter om gewelddadig te zijn dan om een ​​lafaard te zijn. "Mijn geloofsbelijdenis van geweldloosheid is een buitengewoon actieve kracht. Het heeft geen ruimte voor lafheid of zelfs zwakheid. "Een gewelddadige man kan geweldloos worden. Maar een lafaard kan nooit geweldloos worden.

Hij zegt: 'Geweldloosheid en lafheid gaan samen slecht. Echte geweldloosheid is een onmogelijkheid zonder het bezit van onvervalste onbevreesdheid. "" Ahimsa vereist ware nederigheid, want het is geen vertrouwen op het zelf, maar alleen op God. "Geweldloosheid houdt in dat we ons beperken tot wraakzucht. Wraak is zwakte. Het komt voort uit angst voor schade. Wraak is beter dan hulpeloze onderwerping. Maar vergeving is hoger dan wraak.

Hij zegt: "Ahimsa is de uiterste grens van vergeving. Maar vergeving is een eigenschap van de dapperen. Ahimsa is onmogelijk zonder onbevreesdheid. "" Soul-force vereist de controle over alle lichamelijke en zelfverwante verlangens.

Zo impliceert geweldloosheid waarheidsliefde, onbaatzuchtigheid, onschadelijkheid, vrijheid van woede, trots en haat, liefde voor alle mensen en schepselen, onbevreesdheid en moed, nederigheid, vergeving en absolute overgave aan God. "" Iemand die gelooft in geweldloosheid gelooft in een levende God. "Gandhi werd beïnvloed door Christus die zegt:" Heb je vijanden lief, doe goed aan hen die je haten. Zegen hen die je vervloeken en bid voor hen, die je desperately gebruiken. "

Gandhi gelooft dat: "Haat de zonde en niet de zondaar." "Want we zijn allen geteerd met dezelfde borstel, en zijn kinderen van een en dezelfde Schepper, en als zodanig zijn de goddelijke krachten in ons oneindig. Een enkel mens kleineren is om die goddelijke krachten te verzwakken en daardoor niet alleen dat wezen te schaden, maar alleen de hele wereld met hem. "

Dus we moeten niet proberen de onrechtvaardigen te verpletteren, maar proberen het kwaad te weerstaan ​​door ons er op alle mogelijke manieren van te distantiëren. Het kwaad kan niet op zichzelf staan. Niet meewerken met het kwaad, en het zal sterven aan onvoorzichtigheid. "Het is best gepast om weerstand te bieden en een systeem aan te vallen, maar om weerstand te bieden en de auteur ervan aan te vallen komt neer op het weerstaan ​​en aanvallen van zichzelf." En we kunnen een kwaadaardig systeem effectief aanvallen door er op een geweldloze manier niet mee samen te werken . Zijn morele wapen van niet-gewelddadige niet-medewerking is een zeer krachtig wapen om met een kwaadaardig systeem mee te vechten. Het vergde de vormen van passief verzet en burgerlijke ongehoorzaamheid op het gebied van politiek om het kwaad van buitenlandse overheersing in India te bestrijden.

Geweldloosheid is geen vlucht van verdorvenheid. Het is geen passieve onderwerping aan de wil van de boosdoener. Het is "mentale en morele weerstand tegen immoreel gedrag." Het is opzettelijke beperking van het verlangen naar wraak. Vergelding verhoogt slechtheid. Geweldloosheid is een actieve morele strijd tegen slechtheid. Het is geen fysieke weerstand tegen het kwaad. Het is morele weerstand. Het is niet alleen een moreel wapen van een individu.

Het is een moreel wapen van de massa; georganiseerde en goed gedisciplineerde massale geweldloosheid is een onfeilbaar moreel wapen tegen allerlei soorten kwaad, sociaal, economisch, religieus, nationaal of internationaal. Geweldloze niet-medewerking is een revolutie. Gandhi zegt: "Het is geen gewapende opstand. Het is een evolutionaire revolutie; het is een bloedeloze revolutie. De beweging is een revolutie van het denken, van de geest. Niet-samenwerking is een proces van zuivering en vormt als zodanig een revolutie in iemands ideeën. "

Mahatma Gandhi wil een nieuwe sociale orde ontwikkelen op basis van liefde en zelfopoffering. Hij wil elke persoon de gelegenheid geven om zijn persoonlijkheid te bereiken. Maar hij wil geen geweld gebruiken om de bevoorrechte klassen van hun rijkdom af te stoten, zoals Marx. Hij gelooft niet in klassenstrijd.

Hij is geen socialist of communist. Hij gelooft in verandering van hart en vrijwillige overgave van overbodige bezittingen ten behoeve van de armen. Er is geen plaats van brute kracht en geweld in zijn schema van de nieuwe sociale orde. Liefde en geweldloosheid vormen de basis van de sociale structuur die hij wil ontwikkelen. Het is een langzaam maar zeker proces. Het vermijdt bloedvergieten, chaos en verwarring. Liefde is verenigend. Haat valt uiteen. Liefde geeft eenheid en harmonie, een heerschappij van perzik en vreugde.

Volgens Gandhi moet een Satyagrahi de gelofte afleggen van niet-bezit en vrijwillige armoede. Gandhi zegt: "Een zoeker naar de waarheid, een volgeling van de wet van liefde, kan niets tegenhouden van morgen. God slaat nooit op voor de volgende dag. Als we vertrouwen in Zijn Voorzienigheid houden, moeten we er zeker van zijn dat Hij ons dagelijks ons dagelijks brood zal geven. "

"Liefde en exclusief bezit kunnen niet samengaan. Als er perfecte liefde is, moet er volmaakt niet-bezit zijn. "Jezus Christus zegt. "Denk niet aan uw leven, wat u zult eten; noch voor het lichaam, wat u zult aandoen. Beschouw de raven want zij zaaien noch oogsten; die noch opslagplaats noch hersenen hebben; en God voedt hen; hoeveel te beter dan gij gevogelte? En zoek nog niet wat gij zult eten, of wat gij zult drinken. Je vader weet dat je deze dingen nodig hebt. '

Een Satyagrahi moet de vijf geloften van waarachtigheid, geweldloosheid, niet-diefstal, niet-bezit en seksuele controle in acht nemen. Gandhi zegt. "Realisatie van God is onmogelijk zonder volledige afstand van het seksuele verlangen." Seksdrang is een fijne en nobele zaak. Het is bedoeld voor de schepping.

Enig ander gebruik ervan is zonde tegen God en de mensheid. "" Brahmacharya moet worden waargenomen in gedachte, woord en daad. "Het betekent niet alleen de controle over seks, maar de controle over alle zintuigen. Gandhi pleit voor rigide ethische discipline, strenge zinscontrole, bijna een ascetische moraliteit. Een Satyagrahi moet nederigheid, stilte, verzaking, zelfopoffering, zinnelijkheid, geweldloosheid in gedachten, woord en daad, liefde, welwillendheid en mededogen voor iedereen cultiveren, en soepelheid voor drankjes en drugs.

Hij moet zijn brood verdienen, werken en zijn behoeften tot een minimum beperken, alle mannen en vrouwen respecteren en alle religies respecteren. Hij zou zijn plichten gewetensvol moeten uitvoeren zonder aan zijn rechten te willen vasthouden en bereid zijn om zichzelf op te offeren voor de dienst aan de mensheid.

De toepassing van Ahimsa op politieke, sociale en economische problemen - Non-violence is een gedragscode niet alleen in het individuele leven, maar ook in het politieke, sociale en economische leven. Dit is de grootste bijdrage van MK Gandhi aan de cultuur en beschaving van de wereld.

Geweld veroorzaakt geweld. Het brengt chaos teweeg. Het vergiftigt de bron van het sociale leven. Geweldloosheid zuivert een kwaadaardig systeem van zijn kwaad. Het verandert een menselijk systeem van binnenuit door als het ware een verandering in zijn ziel te bewerkstelligen. Het kan ook op de sociale en economische gebieden worden toegepast.

Gandhi gelooft niet in oorlog, want het is massamoord op mensen en omdat het tegen de wet van de menselijke natuur is - tegen de regel van waarheid en geweldloosheid. In de nieuwe sociale orde zal oorlog worden geëlimineerd. Hij zegt: "Exploitatie is de essentie van geweld." Het beginsel van geweldloosheid vereist volledige onthouding van uitbuiting in welke vorm dan ook.

Economische gelijkheid is de belangrijkste sleutel tot niet-gewelddadige onafhankelijkheid. De rijken kunnen geen enorme rijkdom verzamelen zonder de armen te misbruiken. Uitbuiting is geweld. Gelijke distributie kan tot stand worden gebracht door middel van geweldloosheid. Elke persoon zou zijn behoefte tot een minimum moeten beperken, zijn zelfbeheersing moeten uitoefenen op elk gebied van het leven en een eenvoudig leven moeten leiden.

De rijken moeten niet van hun bezittingen worden beroofd, omdat dat zou betekenen dat ze hun toevlucht nemen tot geweld. Ze moeten optreden als beheerders van hun overbodige rijkdom en het gebruiken voor het welzijn van de samenleving. Gandhi gelooft in het 'trusteeship of the wealthy'.

Sri Aurobindo zegt ook: "Alle rijkdom is van God en degenen die het vasthouden zijn beheerders en geen bezitters." Gandhi zegt: "Alles behoort God toe. Daarom is het voor zijn volk als geheel, niet voor een bepaald individu. "Gandhi pleit voor niet-gewelddadig socialisme. Hij gelooft niet in klassenstrijd, die gebruik maakt van geweld en brute kracht. De rijken moeten ofwel worden omgezet in 'trustees' of volledig geïsoleerd worden.

Gandhi is dood tegen de dictatuur. Hij is een fervent voorstander van democratie. In een democratie die is opgericht door geweldloosheid, is er voor iedereen dezelfde vrijheid. Hij zegt: "Echte democratie kan alleen een uitkomst van geweldloosheid zijn." "De structuur van een wereldfederatie kan alleen worden opgeworpen op basis van geweldloosheid en geweld moet volledig worden opgegeven in wereldaangelegenheden." "Geïsoleerde onafhankelijkheid is niet het doel van de Wereldstaten. Het is vrijwillige onderlinge afhankelijkheid! "

Gandhi als een idealist, pleit voor het grootste goed van alles. Hij zegt: "Een voorvechter van Ahimsa kan zich niet abonneren op de utilitaire formule van het grootste goed van het grootste aantal. Hij zal streven naar het grootste goed van alles. Het grootste goed van allemaal omvat onvermijdelijk het goede van het grootste aantal. '

Eindigt en middelen:

God-realisatie is volgens Gandhi het Opperste Einde. Hij zegt: "Ik geloof in absolute eenheid van God en daarom van de mensheid. Hoewel we veel lichamen hebben, hebben we maar één ziel. De stralen van de zon zijn veel door breking. Maar ze hebben dezelfde bron. "" Ik geloof in Advaita. Ik geloof in de essentiële eenheid van een mens en voor die kwestie van alle levens. "Er is eenheid van leven in alle levens. Er is eenheid van Geest in de hele mensheid.

Het uiteindelijke doel van de mens is de realisatie van God, en al zijn activiteiten, sociaal, politiek, religieus moeten geleid worden door het uiteindelijke doel van de visie van God. Gandhi zegt: "De onmiddellijke dienst van alle menselijke wezens wordt een noodzakelijk onderdeel van het streven, eenvoudig omdat de enige manier om God te vinden is Hem te zien in Zijn schepping en er één mee te zijn. Dit kan gedaan worden door iedereen te dienen. Ik ben een onderdeel van het geheel en ik kan Hem niet onderscheiden van de mensheid. "" Mijn credo is dienst aan God en daarom aan de mensheid. "

Godrealisatie is het hoogste goed. Het kan bereikt worden door het besef van eenheid van leven of Geest van de hele mensheid en bewuste schepping. God kan worden gerealiseerd door de dienst van de hele mensheid. Liefde en Ahimsa zijn de enige middelen voor God-realisatie. Zuiverheid is essentieel voor de realisatie van God. Gandhi zegt: "Om de universele en alles doordringende Geest van Waarheid van aangezicht tot aangezicht te zien, moet men in staat zijn om de gemeenste schepping als zichzelf lief te hebben.

Identificatie met alles wat leeft is onmogelijk zonder zelfzuivering. God kan nooit worden gerealiseerd door iemand die niet zuiver van hart is. "Perfecte zelfbeheersing hangt af van Gods genade. Absolute zelfovergave aan God is noodzakelijk voor volledige zelfbeheersing, inclusief seksuele beperking. Jezus Christus zegt: "Een ieder die zijn leven zal redden, zal het verliezen; en wie zijn leven zal verliezen omwille van mij, zal het vinden. "" Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf. "

Kritiek op Gandhi's ethiek van Ahimsa:

Gandhi is geen academische filosoof. Dus hij heeft geen ethisch systeem ontwikkeld op de stevige basis van filosofische reflectie. Er zijn elementen van intuïtionisme, rationalisme of ascese en eudaemonisme in zijn ethische doctrine, die niet worden herleid tot een coherente eenheid. Maar toch is zijn stem die van een profeet in dit tijdperk van duisternis.

Hij is een grote morele hervormer en politiek leider. Hij levert een belangrijke bijdrage aan het bereiken van India's vrijheid van de Britse overheersing. Hij wordt passend de Vader van de Indiase natie genoemd. Hij is een groot humanist. Gandhi beweert dat de mens de vrijheid van de wil heeft. Hij kan kiezen tussen goed en fout. God heeft een man vrijheid gegeven. Geweten is de stem van God in de mens. Het begrijpt intuïtief Krapte of onjuistheid van bepaalde acties. In complexe situaties openbaart God de waarheid aan ons door de intuïtie van het geweten. Dit is het element van het intuïtionisme.

Gandhi biedt bijna een ascetische doctrine van moraal. Onderdrukking van instincten en verlangens en het leven van de zuivere rede vormen het morele leven. Onze behoeften moeten worden verminderd; onze verlangens moeten worden onderdrukt: plezier moet worden gemeden; perfecte gelijkmoedigheid en stoïcijnse onverschilligheid voor plezier en pijn moeten worden gecultiveerd.

Het leven van onbevreesd en compromisloos nastreven van Waarheid, ongeacht gevolgen, is het hoogste ideaal. Sexinstinct zou niet bevredigd moeten worden, behalve voor voortplanting; het is een kwaad en als zodanig moet het worden uitgeroeid. Geweld of letsel aan anderen moet helemaal worden vermeden. Dit alles toont aan dat Gandhi's ethische doctrine elementen van ascese, ringoursim rationalisme of moreel purisme bevat, en lijden aan zijn gebreken.

Gandhi gelooft in het bestaan ​​van God. God is het allerhoogste goed, de waarheid en de liefde. Hij is de morele gouverneur. Eindige geesten zijn vonken van oneindige Waarheid of God. Ze kunnen Waarheid van perfectie realiseren door sociale dienstbaarheid - door zich te identificeren met de hele schepping - mensheid en bewuste schepping en het besef van de eenheid van het leven.

Ahimsa of geweldloosheid in gedachte, woord en daad, is het middel tot de realisatie van de Waarheid. Ahimsa is liefde en goede wil en actieve dienst. De wereld is rationeel samengesteld. Het is de sfeer van het morele leven en niet dood aan morele waarden. Dit is het element van het eudaemonisme in Gandhi's ethische doctrine.

Waarheid en Ahimsa zijn de hoekstenen van de ethiek van Gandhi. De waarheid is God. Ahimsa is liefde. God is liefde. Realisatie van waarheid betekent realisatie van God. Het is alleen mogelijk door Ahimsa, geweldloosheid of liefde. God kan worden gerealiseerd door liefde en dienstbaarheid aan de mensheid. Hij maakt te veel van de waarheid. Hij zegt: "God is de waarheid." Maar het is juister om volgens hem te zeggen dat "de waarheid God is". Hij legt de betekenis van het Oneindige niet duidelijk uit. De waarheid is het hoogste goed. Zijn ethische doctrine is vaag over de aard en inhoud van het Allerhoogste Goed.

Gandhi maakt te veel om te redeneren. De menselijke aard is complex. Het is een mengeling van gevoeligheid en rede. Het zal altijd zo blijven. Sensibiliteit is op zich niet irrationeel. Het moet niet worden onderdrukt. Het moet op basis van reden worden geregeld.

Zelfs het seksuele instinct, dat dominant en onweerstaanbaar is, is niet noodzakelijkerwijs irrationeel. In zijn juiste sfeer, naar behoren gereguleerd en gecontroleerd door de rede, genereert het liefde en genegenheid die man en vrouw nauw met elkaar verbinden en hun persoonlijkheid ontwikkelen. Moreel purisme, rigoureus gedrag, rationalisme of ascese is een eenzijdige doctrine.

Gandhi maakt te veel van geweldloosheid. Hij vindt dat niet-letsel in gedachten, woorden en daden onder alle omstandigheden moet worden gecultiveerd. Maar de menselijke natuur is een mengeling van goed en kwaad. Geweldloosheid, onder alle omstandigheden, is niet praktisch en ook niet te rechtvaardigen.

Een individu of een natie zou onder bepaalde omstandigheden een ander individu of een natie moeten aanvallen, verwonden en dwarsbomen in zelfverdediginggeweld, is moreel gerechtvaardigd. Extreme geweldloosheid in het aangezicht van agressie is niet praktisch en ook niet te rechtvaardigen. Vasten voor zelfzuivering is gerechtvaardigd. Maar het is ook een methode van morele dwang om een ​​verborgen doel te bereiken. Het is nooit een methode van morele overtuiging.

Gandhi's doctrine van 'beheersing van rijkdom' is onuitvoerbaar. De rijken zullen moeten worden gedesinvesteerd om de armen en de behoeftigen te voeden. Elke burger in een staat moet het economische minimum krijgen. Elke verzorgingsstaat moet de rijken onteigenen en de armen het recht op werk en recht op voedsel, kleding, gezondheid, huis en onderwijs geven. De armen mogen niet leven op de dolen van de rijken.

Gandhi wil een nieuwe sociale orde opbouwen over geweldloosheid en liefde. De trend van menselijke vooruitgang is onvermijdelijk en onmiskenbaar naar een federatie van vrije naties gebaseerd op geweldloosheid en wederzijds begrip. De mensheid kan niet tot slaaf worden gemaakt door imperialistisch kapitalisme of imperialistisch communisme met atoombommen, waterstofbommen en andere destructieve nucleaire wapens die de mensheid met uitsterven bedreigen.