Verschil tussen Vedische beschaving en post-vedische beschaving

Het verschil tussen Vedische beschaving en post-vedische beschaving!

Vedische beschaving:

De Vedische Ariërs waren grotendeels landelijk, terwijl de karakteristieke kenmerken van de beschaving van de Indusvallei de voorzieningen zijn van een ontwikkeld stadsleven. De eerste kende waarschijnlijk ijzer en verdedigingspantser, die totaal afwezig zijn in de laatste. Het paard speelde een vooraanstaande rol in de Vedische beschaving, maar het vroege bestaan ​​ervan wordt betwijfeld in de Indusvallei. Er waren ook belangrijke verschillen met betrekking tot religieuze overtuigingen en praktijken. "

De Veda's zijn de enige literaire bron van waaruit men leert over de Ariërs in India. De RgVeda Samhita is het vroegste boek over de Ariërs. De vedische samenleving was landelijk en agrarisch. Tempels en scholen ontstonden als de basisinstellingen van verschillende sociaal-culturele en educatieve activiteiten.

Het dorp was een autonome eenheid. Tijdens de vierde eeuw vC werden zeven kasten gemeld door Megasthenes. Intercaste-huwelijken waren echter vrij gebruikelijk. De ondeugden van drinken, gokken en prostitutie werden gereguleerd door een staatsvergunning.

Vrouwen hadden toegang tot alle takken van leren in Vedische tijden. Ze componeerden zelfs Vedische hymnes. Gargi en Maitreyi waren eminente filosofen tijdens het tijdperk van de Upanishads. De vrouwen van de hogere kasten namen deel aan yajna (offer) met hun echtgenoten. Ze hadden het recht om eigendommen te bezitten en weduwen konden hertrouwen. Een man kon met meer dan één vrouw trouwen, terwijl een vrouw slechts één man kon trouwen.

In de boeddhistische periode verloren vrouwen echter hun recht om Vedische studies na te streven. De situatie veranderde aanzienlijk in de Gupta-periode. De Svayamvara (keuze gemaakt door de bruid voor een bruidegom na een test van moed) en Gandharva (vrije wederzijdse keuze) vormen van huwelijk werden impopulair, en Arsa en Asura huwelijken (met bruidsschat) werden populair. De vrouw had geen recht op eigendom en de weduwen werden hertrouwd. De instellingen van purdah en sati ontstonden.

De Post-Vedische samenleving en cultuur:

In de vroege eeuwen van het christelijke tijdperk vermengden buitenlandse indringers zich met Indiase heersende families en kwamen ze onder hun invloed te staan. De hoofdsteden van buitenlandse dynastieën werden centra van een culturele synthese die de Indiase beschaving een duidelijk kosmopolitisch karakter gaf. Puranisch hindoeïsme steeg tijdens het Gupta-tijdperk. De Boeddha werd aanvaard als een incarnatie van Heer Vishnu.

Het brahmanisme en het boeddhisme waren met elkaar verzoend. Hindoeïsme, aboriginal overtuigingen en praktijken en buitenlandse religieuze symbolen kwamen dichterbij. De hindoeïstische samenleving werd een federatie van culturele en sociale groepen die ideeën en gewoonten uitwisselden en naast elkaar leefden in goede nabuurschapsbetrekkingen.

Fa-Hien vermeldt dat er onder het Gupta-rijk in de vijfde eeuw na Christus alomtegenwoordige welvaart heerste in het noorden van India. De koopliedenklas vergaarde immense rijkdom. Handels- en bankactiviteiten waren op hun hoogtepunt. De rijke mensen besteedden welwillend aan het bouwen en leiden van scholen, kloosters, tempels, ziekenhuizen en aalmoezenhuizen.

Het boeddhistische klooster in Pataliputra was een beroemd leercentrum. De mensen geloofden in voortekenen en astrologie. Muziek, dansen en feesten waren gebruikelijk bij sociale gelegenheden en festivals. Vasanta Utsava (lentefestival) werd met enthousiasme en vrolijkheid gevierd.

Dharma, en geen wet, was een echte ethische code voor het harmonieuze functioneren van de verschillende afdelingen van de samenleving. "Dharma Sastra of Smritis legde regels vast voor elke kaste en roeping, voor elke relatie in de samenleving - koning en onderdanen, echtgenoot en echtgenote, leraar en leerling. De regels waren niet rigide en werden van tijd tot tijd herzien om nieuwe ontwikkelingen te ontmoeten.

Soms introduceerden de wetgevers en de priesterlijke klasse hun eigen ideeën en legden ze stricturen en taboes vast "(The Gazetteer of India, Vol II). Hiuen Tsang, een Chinese reiziger, die in de zevende eeuw na Christus India bezocht, schreef dat de mensen eerlijk waren en trouw aan hun woord. Ze geloofden dat een ondeugd begaan door een persoon niet ongestraft kon blijven.

Het sociale leven werd beheerst door de voorschriften van de Shastras. De hindoeïstische samenleving was verdeeld in kasten en sub-kasten. Regels van sociale interactie en huwelijk (commensaliteit en connubialiteit) werden strikt gevolgd. Sport en spel, viering van festivals en ceremonies, inclusief upanayana (dragen van de heilige draad), waren heel gewoon.

De afschuwelijke kaste-regels resulteerden in de decadentie van de Indiase samenleving. De lagere kasten en de verschoppelingen werden vernederd. Vrouwen werden onderdrukt. De bestaande corporaties, zoals Gana (oligarchische staten), sreni (ambachtsgilden) en sangha (monastieke ordes), waren uiteengevallen. Met de opkomst van het kastenstelsel werden sociale gradaties belangrijker dan economische gradaties. Al-Beruni meldt dat in de elfde eeuw AD vreemdelingen werden geminacht door Indianen.

Waardigheid is niet gebleven als een teken van zelfrespect. De maatschappij was sterk gedifferentieerd. Slavernij, vanwege het niet betalen van schulden, werd een gangbare praktijk. De slaven stonden bekend als Dasa. De 'verschoppelingen' lagen onder de slaven.

Ze stonden bekend als de Chandalas, Pulkasas en Nisadas. Ze waren afgezonderd van de hogere kasten. Het kastesysteem en de slavernij werden in het zuiden bijna in dezelfde vorm gevonden als in het noorden. Het dorpsleven en de ambachtsgilden waren meer autonoom in het zuiden dan in het noorden.