Boeddhistisch onderwijssysteem en brahmaans onderwijssysteem

Overigens was het gehele onderwijssysteem in de twee periodes fundamenteel identiek. De verschillen die te onderscheiden zijn tussen de twee systemen liggen in het feit dat;

1. Het brahmanische systeem was een huiselijk systeem van opvoeding. Het boshuis van de Guru was de school. De leerlingen woonden in het huis van de Guru na het uitvoeren van de ceremonie van de inwijding en werden door hem behandeld als zijn zoon. De leerlingen werden beschouwd als leden van de familie van de Guru en hadden alle daaruit voortvloeiende privileges en verantwoordelijkheden. Ze werden onderwezen in een huiselijke sfeer. Het boeddhistische systeem was een monastisch systeem van opvoeding. De kloosters en vihara's waar Bhikshus woonde ontwikkelden zich tot onderwijsinstellingen.

2. In het brahman-systeem werkte de ene onderwijsinstelling heel onafhankelijk van de ander. Er was geen gemeenschappelijke organisatie voor verschillende onderwijsinstellingen. Elke goeroe leidde zijn instelling op de manier die hij leuk vond, hoewel bepaalde kenmerken voor alle instellingen hetzelfde waren. Maar in het boeddhistische systeem was er een gemeenschappelijke organisatie. Het was een goed gefedereerd systeem van onderwijs. Hoewel elke instelling onafhankelijk was, moest ze toch de bevelen van de 'Sangh' of de gemeenschappelijke organisatie gehoorzamen.

3. In het brahmanische systeem was Guru de uiteindelijke autoriteit. Zijn bevelen moesten worden uitgevoerd door iedereen die onder hem studeerde. Guru was als een autocraat. Dus in die zin was het een autocratisch systeem van onderwijs. De anciënniteit en superioriteit van Guru bleef altijd een erkend feit.

Aan de andere kant had het boeddhistische systeem een ​​democratisch karakter. Het was niet één man die regeerde. Vanaf het moment van toelating tot de laatste fase waarin leerlingen de Vihara's verlieten, was alles op democratische wijze georganiseerd. Dit systeem volbracht het recht om te stemmen door de leerling in de beraadslagingen van de 'Samgha' na zijn toelating tot het.

4. In het brahmanische systeem moesten de leerlingen bij Guru blijven gedurende een periode van 12 jaar vanaf de datum van toelating. Na de voltooiing van de studie hadden ze de mogelijkheid om terug te gaan naar hun huizen en een werelds leven te leiden. Het huishoudelijke leven vormde dus een belangrijk aspect van het Vedische systeem.

Verzaking van het gezinsleven aan de andere kant was de basis van het boeddhistische systeem. Nadat de leerlingen hun huizen hadden verlaten en zich bij de Vihara's hadden gevoegd voor het ontvangen van onderwijs, mochten ze, behalve bepaalde uitzonderlijke omstandigheden, over het algemeen niet terugkeren naar hun huizen, zelfs niet na het voltooien van hun studie. Nadat ze hun opleiding hadden voltooid, moesten ze het Boeddhisme prediken en prediken. Zo werd onder het boeddhistische onderwijssysteem een ​​broederschapsbord gevormd door het verbreken van de tedere en natuurlijke banden van familierelaties.

5. In het brahmanische systeem waren de leerlingen altijd onder de hechte en voortdurende supervisie van hun goeroes. Individueel was de leereenheid. Omdat er geen klassenles was, was de relatie tussen leraar en onderwezen heel hartelijk. Met de uitbreiding van het onderwijs was het contact tussen de leraar en onderwezen niet zo nauw in het boeddhistische systeem.

6. In de vroege Vedische periode beperkte de instructie zich tot de jonge brahmanen om hen voor te bereiden op hun toekomstige roeping als priesters. Later werd het onderwijs opengesteld voor Kshatriyas en Vaishayas. Het rigide kastenstelsel had dus zijn invloed op de voortgang van het onderwijs. Er was geen onderscheid tussen man en man op basis van hun kasten in het boeddhistische onderwijsstelsel. "Alle kasten waren even ontvankelijk voor de boeddhistische gemeenschap", en werden behandeld op basis van gelijkheid.

7. In het brahmanische systeem werd veel nadruk gelegd op Vedische studie. De leraren waren allemaal brahmanen. Er werd toen overwogen dat alleen de brahmanen het voorrecht hadden te onderwijzen. Adequate aandacht kon niet worden besteed aan de seculiere onderwerpen omdat onnodige stress werd gelegd op rituelen, gebed, offers enz. Maar de boeddhistische opvoeding was niet gebaseerd op Vedische studie; hoewel de Hindoe-religie een belangrijk onderdeel van de studierichtingen vormde. Het onderwijzend personeel was niet-brahmanen.

8. Het brahmanische systeem concentreert zijn aandacht op de studie van het Sanskriet. Als gevolg hiervan kon het de opvoeding van gewone mensen niet bevorderen. In het boeddhistische systeem was het medium van instructie Pali, de taal van de gewone man. Maar de studie van Sanskriet werd niet volledig genegeerd.

9. Tijdens de brahmaanse periode maakten militaire opvoeding, commerciële training enz. Deel uit van de studierichtingen. De instructie in militaire opvoeding en beroepsopleiding werd tijdens de boeddhistische periode volledig verwaarloosd. Aan deze onderwerpen werd niet veel aandacht besteed.

10. Tijdens de brahmaanse periode waren er centra van hoger onderwijs zoals Taxila die naam en faam verdienden, maar buitenlandse geleerden waren niet zozeer aangetrokken tot die centra. Maar het boeddhisme internationaliseerde het onderwijs. Bekende universiteiten zoals Nalanda trokken buitenlandse geleerden aan en daardoor verspreidde de Indiase cultuur zich wijd en zijd. Het is grotendeels door de al lang bestaande traditionele achtergrond van boeddhistische opvoeding dat de harmonische, culturele, politieke en economische betrekkingen worden onderhouden met de landen in het Verre Oosten.