Universals: Handige notities over realisme en nominalisme

Universals: Handige notities over realisme en nominalisme!

Realisme:

Realisme is de theorie die stelt dat het object van kennis niet afhankelijk is van zijn bestaan ​​op de geest die weet of waarneemt, dat wil zeggen, de objecten van kennis bestaan ​​onafhankelijk van de wetende geest. Het bestaan ​​van externe objecten zoals bergen, zeeën, rivieren, bomen enz. Hangt bijvoorbeeld niet af van het feit dat ze bekend zijn door een geest, eindig of oneindig.

Realisme is van mening dat elke kennis een object moet hebben. In de Indiase filosofie zijn Nyaya - Vaisesikas realisten. Ze zeggen dat de functie van kennis is om een ​​object te manifesteren. Het is niet zelf-onthullend. Het onthult een object. Dus het object van kennis ligt boven kennis of de geest die het weet. Het object is geen integraal onderdeel van kennis. Elke kennis heeft een eigen object en een kennis is anders dan een andere kennis vanwege het verschil in hun objecten.

Realist beweert, het is niet alleen waar dat elke kennis een extra mentaal object heeft, het is ook een feit dat het object van een kennis onafhankelijk van kennis of de kenner bestaat. Het bestaan ​​van een object van kennis is nooit afhankelijk van het kennen van geest of kennis. Alle objecten van onze kennis zullen blijven bestaan, zelfs als geen enkele geest ze kent. Er zijn veel objecten in de wereld samen met hun kwaliteiten en relaties, die we niet kennen. Verdere realisme suggereert dat de relatie tussen een object en zijn kennis extern is en niet intern. Een relatie tussen twee dingen moet als extern worden behandeld als hun relatie op geen enkele manier invloed heeft op hun aard. De relatie tussen een tabel en het boek dat erop wordt bijgehouden, is bijvoorbeeld een geval van externe relatie.

Opnieuw kunnen twee dingen buiten een relatie niet bestaan ​​als die relatie intern is. De relatie tussen een fysiek object en de extensie ervan is een geval van interne relatie. Hier kan een van de relaties niet bestaan ​​zonder de ander.

Realisten beweren dat de relatie tussen een kennis en zijn object een externe relatie is, omdat het betreffende object buiten deze relatie kan bestaan. Dus de realisten erkennen het bestaan ​​van ontelbare objecten, elke kennis heeft een eigen object.

Realisme kan worden onderverdeeld in twee fundamenteel verschillende soorten, namelijk het realisme van de natuur en het realisme van de dingen. In het realisme van de natuur wordt een entiteit begrepen als de vorm of idee waarin iets deelneemt, zoals 'mens' is de essentie van 'het' wat het is 'van een ding'. In het realisme van de dingen, op de Aan de andere kant is dat wat wordt beschouwd als een wezen dat buiten de geest staat, het totale, concrete en individuele object van ervaring, dat de realist beschouwt als het te allen tijde behouden van zijn belangrijkste eigenschappen, zelfs wanneer het onzichtbaar blijft.

Dit realisme kan op verschillende manieren worden opgevat. In realistisch realisme kan de externaliteit van de wereld worden beschouwd als eenvoudig en duidelijk gegeven. In het neorealisme kan het object zelf, hoewel uiterlijk, gezien worden als de enige entiteit die voor de geest staat en erdoor gegrepen wordt.

In kritisch realisme kan het object opgevat worden als, in zekere zin, gedupliceerd, zodat de geest alleen een tegenhanger van het externe object tegenkomt en niet het object zelf . In representatief realisme wordt een tegenhanger van het externe object soms beschouwd als een representatie ervan. Locke, de belangrijkste exponent van het representatieve realisme, geloofde dat er fysieke objecten zijn die onafhankelijk van perceptie bestaan, maar dat de manier waarop deze objecten voor ons verschijnen in veel opzichten verschilt van de manier waarop ze werkelijk zijn.

(a) Plato en Aristoteles:

De term 'realisme' is met terugwerkende kracht toegepast op de transcendentie van de platonische vormen of ideeën. Volgens Plato bestaat de aard van de dingen in de Ideeën van hen, een bestaan ​​dat meer werkelijk is dan dat van verstandige, individuele dingen. Individuele paarden zijn geen substanties, het zijn louter kopieën van de substantie 'heesheid', wat een idee is.

Voor zover de stoffen op het idee lijken, zijn ze echt, in zoverre als ze van elkaar verschillen, zijn ze onwerkelijk. Ideeën zijn dus stoffen en deze ideeën zijn universalia. Maar vanuit de nadruk op ideaal in tegenstelling tot concreet bestaan, zou deze platonische doctrine worden geclassificeerd als een idealisme in plaats van realisme.

Plato vond dat universalia in zekere zin echt bestaan. De werkelijkheid bestaat uit bijzonderheden en ook uit universalia. Plato heeft in zijn werken geen enkele consistente kijk op hoe de universalia en bijzonderheden met elkaar in verband staan.

In zijn vroege dialogen, beweert Plato, is de relatie als die van een origineel naar een kopie of imitatie. De paarden in deze wereld zijn allemaal onvolmaakt, maar ergens in werkelijkheid is er het Perfecte Paard, waarvan alle paarden in deze wereld onvolmaakte exemplaren zijn. Plato erkent een 'twee-wereld'-concept - de wereld van imitaties en de wereld van perfecte entiteiten. Verder suggereert Plato dat de bijzonderheden 'deelnemen' aan het universele.

Plato was in de eerste plaats bezig om een ​​tweeledige theorie te stichten en ook een theorie van universalia. Maar zijn theorie is ontoereikend in zoverre dat het wordt beschouwd als een theorie van universalia. Zelfs zijn leerling Aristoteles was ontevreden over zijn 'twee wereld'-theorie. Aristoteles denkt dat er geen tweede rijk is behalve details die geheel door universalia worden bewoond.

Plato's realisme in die zin vergiste zich, het 'universum van universalia' is een metafysische fictie. Zelfs als een tweede rijk zou worden verleend, zou het geen universum van universalia zijn, maar alleen van bijzonderheden. Op de een of andere manier zijn deze meer perfect, misschien dan de bijzonderheden die we kennen in zintuiglijke ervaring, maar niettemin bijzonderheden. En er is geen bewijs dat er zo'n rijk van superkoppelingen bestaat.

Als een realist over universalia, vond Aristoteles dat universalia en bijzonderheden echt bestaan, dat ze 'daarbuiten' zijn en niet in onze geest, en dat hun bestaan ​​op geen enkele manier afhankelijk is van de geest of ons eigen proces van conceptualisering. Ze zouden net zo bestaan ​​als nu, ook al waren er geen geesten om ze te vatten.

Volgens Aristoteles is een universum eenvoudig een eigenschap die in een aantal gevallen gebruikelijk is. En we komen tot het concept van deze eigenschappen door een proces van abstractie van bijzonderheden. We zien bijvoorbeeld blauwe lucht, blauw water, blauwe stof enz. En door abstrahering komen we uit bij het begrip 'blauwheid'.

Aristoteles vindt dat universalia bijzonderheden zijn en logisch van elkaar afhankelijk zijn. Het is niet zoals Plato's opvatting, waar bijzonderheden afhangen van universalia, maar universalia bestaan ​​onafhankelijk van alle bijzonderheden. Universelen bestaan ​​alleen in dingen, niet zoals in Plato, voorafgaand aan dingen. Aristoteles beweert, er kunnen geen universalia zijn, afgezien van bijzonderheden.

In het geval van eenhoorns bestaat er zoiets als het concept 'eenhoornkap'. We kunnen spelen met dit 'idee' en ze op verschillende manieren combineren om concepten te vormen van dingen die niet bestaan ​​op het land en in de zee. Maar hoewel we deze begrippen in onze gedachten kunnen hebben, is er geen universeel corresponderend met hen in werkelijkheid, omdat er geen dingen zijn die deze combinatie van eigenschappen hebben.

Aristoteles meende dat een universeel iets is dat identiek is in elk detail waarin het voorkomt. Blauwheid is iets dat identiek aanwezig is in alle blauwe dingen, op grond waarvan ze blauw zijn en de blauwheid even objectief aanwezig is als het ding dat het heeft. Een universeel is een eigenschap die identiek aanwezig is in alle bijzonderheden die het instantiëren en die niet bestaat los van dergelijke instantiatie.

Nominalisme:

In tegenstelling tot het middeleeuwse realisme, suggereert nominalisme dat alleen individuele dingen met hun individuele eigenschappen echt bestaan. Er is niets in het universum behalve bijzonderheden, bijzonderheden zijn alles wat we kunnen waarnemen en bijzonderheden zijn alleen bestaande dingen.

Het is waar dat dingen eigenschappen hebben, maar de eigenschappen maken deel uit van de dingen zelf en niet een soort entiteit die zich onderscheidt van de dingen - zeker niet zoals in Plato, in sommige gebieden behalve details, maar niet zoals in Aristoteles, objectief bestaande kenmerken die in elk van de bijzonderheden identiek aanwezig zijn en dus in gedachten van hen te onderscheiden zijn.

Maar nominalisme kan verschillende, enigszins verschillende opvattingen omvatten. Extreem nominalisme is de opvatting dat alleen bijzonderheden bestaan ​​en we geven een naam wanneer een klasse van dingen een gemeenschappelijk bezit hebben. Een universeel is slechts een naam, en wat het noemt is slechts een bepaalde of een verzameling van bijzonderheden.

Maar de nominalisten begrepen niet dat algemene concepten de werkelijke eigenschappen van objectief bestaande dingen weerspiegelen en dat individuele dingen niet gescheiden zijn van het algemene, maar ze in zichzelf bevatten.

In de eerste plaats, wanneer we verschillende dingen 'blauw' noemen, hebben we het niet over de dingen per se maar over een bepaalde eigenschap van de dingen, een eigenschap die niet identiek is met het ding, maar iets dat het ding heeft en dat andere dingen kunnen ook - de woning kan door veel dingen worden gedeeld. Bovendien is er 'een basis voor het toepassen van hetzelfde woord op een aantal verschillende dingen. En het is niets anders dan de universalia.

(b) Berkeley's kritiek op abstracte ideeën:

De empiristische filosoof John Locke heeft beweerd dat alle werkelijkheid individueel is en dat universalia alleen bestaan ​​in abstract begrip. Een andere empiricus, George Berkeley, gaat een stap verder door de mogelijkheid zelfs van abstracte ideeën ter discussie te stellen. Omdat alle wezens bepaalde dingen zijn, zijn alle ideeën specifieke ideeën, suggereert Berkeley.

Berkeley wijst op de twee fundamentele fouten - de veronderstelling van algemene ideeën in de geest, en het geloof in het bestaan ​​van een materiële wereld daarbuiten. Berkeley beweert, in werkelijkheid zijn er alleen maar bijzonderheden, en in onze geest zijn er alleen maar beelden, geen concepten. Berkeley zegt dat als ik me een driehoek voorstel, ik het beeld van een bepaalde driehoek in gedachten heb.

Het concept van een driehoek kan niet als een van zijn eigenschappen bevatten dat het gelijkbenig moet zijn, of dat het gelijkzijdig moet zijn, of dat het ongeldig moet zijn, want veel driehoeken zijn niet gelijkbenig, veel zijn niet gelijkzijdig en veel zijn niet gelijk ongelijkzijdig. Alles in mijn hoofd is een afbeelding van een driehoek, en dit beeld moet van een bepaalde driehoek zijn.

Maar als we het hebben over driehoeken in het algemeen, gebruiken we het beeld dat we van een bepaalde driehoek hebben om voor een driehoek te staan ​​of deze weer te geven. Het kan zijn dat mijn afbeelding een afbeelding is van een gelijkbenige driehoek, maar ik kan deze afbeelding gebruiken voor elke driehoek, ook als deze geen gelijkbenige is. Bij het beschouwen van de individuele 'Paulus' kan ik uitsluitend aanwezig zijn bij die kenmerken die hij gemeen heeft met alle mensen of met alle levende wezens.

Maar het is voor mij onmogelijk om dit complex van gemeenschappelijke kwaliteiten te vertegenwoordigen, afgezien van zijn individuele eigenaardigheden. Zelfobservatie toont aan dat we geen algemene concepten hebben. Ideeën zijn de enige objecten van het begrip.

De opvattingen van Berkeley zijn niet vrij van fouten. Een beeld, zo suggereert hij, is gemaakt om alle figuren van dezelfde soort weer te geven. Om te weten wat 'hetzelfde soort' (of soort) is, moeten we voor onze geest een concept hebben van wat het is om een ​​driehoek te zijn, en dit concept is geen beeld.

Een concept hebben, driehoekigheid, is niet hetzelfde als een afbeelding hebben, hoewel er afbeeldingen in onze geest aanwezig kunnen zijn als we de concepten wel hebben. Het idee hebben om de definiërende kenmerken van driehoek in gedachten te hebben, en dit concept te hebben dat abstract is, is niet hetzelfde als een beeld hebben, wat bijzonder is.

Inderdaad, er zijn helemaal geen afbeeldingen en veel mensen hebben concepten zonder bijbehorende afbeeldingen. Dus als nominalisme zegt dat wat er in onze geest gebeurt alleen maar beelden zijn, is het weer verkeerd. Er zijn veel meer dan beelden in onze gedachten als we algemene woorden gebruiken. Er zijn ook concepten, behalve afbeeldingen die we hebben.

(c) Nyaya-Vaisesika View: Universal:

Nyaya- Vaisesika's herkennen zeven padartha's of categorieën. Dit zijn - dravya, guna, karma, samanya, visesa, samavaya en abhava. De vierde categorie is samanya of algemeen of universeel. Het is een klasse-concept, klasse-essentie. Dingen van een bepaalde klasse dragen een gemeenschappelijke naam omdat ze een gemeenschappelijke aard bezitten.

Mannen, koeien en zwanen hebben iets gemeenschappelijks waardoor ze deze algemene namen dragen. De gedachte aan wat ze gemeen hebben, wordt een algemeen idee of klassenconcept genoemd. De samanya staat voor het gemeenschappelijke kenmerk van bepaalde individuen, maar niet voor de klas. Het omvat niet de subklassen. Het is het universele door het bezit waarvan verschillende individuen worden aangeduid als behorend tot één klasse.

De Nyaya-Vaisesik als verkondigen de realistische theorie van het universele. Het wordt eeuwig genoemd, één en verblijvend in veel (Nityam ekam anekanugatam samanyam). Het is er één, hoewel de individuen waarin het woont veel zijn. Het is eeuwig, hoewel de individuen waarin het intrekt onderhevig zijn aan geboorte en dood, productie en vernietiging.

Het is gebruikelijk voor veel mensen. Er is de klasse-essentie van het universele van de mens, genaamd mensheid of 'mensheid', die inherent is aan alle individuele mensen. Op dezelfde manier is 'cowness' inherent aan alle individuele koeien.

Samanya of het universele is een echte entiteit die overeenkomt met een algemeen idee of klassenconcept in onze geest. Kanada noemt de algemeenheid en particulariteit ten opzichte van het denken (buddhyapeksa). Maar dit betekent niet dat het universele en het specifieke louter subjectieve concepten in onze geest zijn. Beide zijn objectieve werkelijkheden.

Het systeem is echt realistisch. Het universele heeft evenveel objectieve realiteit als het bijzondere. Het is geen subjectief klassenconcept in onze geest, maar een objectieve, eeuwige tijdloze entiteit die wordt gedeeld door vele bijzonderheden en overeenkomt met een algemeen idee of klassenconcept in onze geest. De universalia leven in substanties, kwaliteiten en acties (dravya-guna-karmavrtti).

Er is geen universeel bestaan ​​in een ander universeel, anders kan een individu tegelijkertijd een mens, een koe en een paard zijn. Slechts één universele blijft bestaan ​​in alle individuen van een klasse. Wat alleen in één persoon blijft bestaan, bijvoorbeeld, etherness die in ether verblijft, is niet universeel. Conjunctie is inherent aan veel substanties die het verbindt, maar het is niet universeel omdat het niet eeuwig is. Niet-zijn is eeuwig en behoort tot veel dingen, maar het is niet universeel omdat het hier niet in hen is.

Met betrekking tot hun omvang of reikwijdte kunnen universalia worden onderscheiden in para of de hoogste en allesdoordringende, apara of de laagste en de parapara of de tussenpersoon. 'Being-hood' (Satta) is het hoogste universele, omdat alle andere universalia eronder vallen. Het bevat alles, maar is nergens in opgenomen.

Het is geen soort van een hoger geslacht. Jarness (ghatatva) als het universele heden in alle potten is apara of de laagste, omdat deze de meest beperkte of de kleinste omvang heeft. Substantialiteit of thinghood (dravyatva) als een ander universeel parapara of intermediair tussen het hoogste en het laagste. Het is para of breder in relatie tot substanties zoals aarde, water, etc. en apara of smaller in relatie tot de universele 'wezen-kap', die tot substantie, kwaliteit en actie behoort.

De drie opvattingen van de westerse logica, namelijk realisme, conceptualisme en nominalisme verschijnen in de Indiase filosofie respectievelijk in de scholen van Nyaya-Vaisesika, Jaïnisme en Vedanta en Boeddhisme. Boeddhistische Apohavada is nominalisme.

Volgens het zijn de universalia alleen namen en geen realen. Een koe wordt een 'koe' genoemd, niet omdat hij universele 'cowness' deelt, maar omdat hij anders is dan alle objecten die 'niet-koe' zijn. Een koe betekent daarom een ​​niet-niet-koe. Er is geen universeel als een echt; het is slechts een naam met een negatieve connotatie. Andere scholen verwerpen deze mening. Onder hen geloven het Jaïnisme en Vedanta in het conceptualisme.

Ze beweren dat het universele niet alleen maar een naam is. Het universele heeft zijn realiteit in het gemeenschappelijke karakter van gelijkenis van individuen, wat niet één maar veel is. Het universele bestaat los van onze geest in de details, maar niet boven hen. In punt van bestaan ​​is het identiek met de bijzonderheden.

De Nyaya-Vaisesika-school is een voorstander van realisme. Het is van mening dat zowel de bijzonderheden als de universalia afzonderlijk echt zijn. Prasastapada suggereert samanya als een realiteit onafhankelijk van individuele objecten. De latere Vaisesika's nemen het standpunt in van het onafhankelijke bestaan ​​van de universalia, waarvan wordt gezegd dat ze blijven bestaan, zelfs in de staat van pralaya of de vernietiging van de wereld.

Terwijl Kanada meer aandrong op de activiteit van het denken en daarom de onafscheidelijke relatie tussen het universele en het individuele, verschuift Prasastapada de stress naar de eeuwige aard van de universalia.

Hij is dus gedwongen om te zien dat in de schepping universalia de individuen binnengaan en voor zichzelf tijdelijke manifestaties maken. Zijn visie is verwant aan Plato's realisme, volgens welke zinnige dingen zijn wat ze zijn door deel te nemen aan de universele vormen van ideeën die eeuwig en zelfvoorzienend zijn.

(d) Boeddhisme:

Boeddhistische filosofen verwerpen de vierde categorie, namelijk de school Samanya van Nyaya-Vaisesika. Ze denken dat de Universal slechts een verzinsel is. Dirinaga van Svatantra - Vijnanavada school, zegt dat alle woorden, alle namen, alle concepten noodzakelijkerwijs relatief en zo onwerkelijk zijn. Universaliteit hecht aan namen en heeft geen objectief bestaan.

Een woord kan alleen negatief worden beschreven. Het kan zijn betekenis alleen uitdrukken door de tegenovergestelde betekenis af te wijzen. Een koe betekent een 'niet-niet-koe', namen geven ons universalia die puur denkbeeldig zijn. Namen zijn daarom illusoir en negatief. Ze raken de realiteit niet aan, die reëel en bevestigend is, maar uiteindelijk overstijgt ze zowel affirmatie als ontkenning.

Dinnaga zegt dat het grote behendigheid is dat wat (het universele) zich op één plaats bevindt, zonder zich van die plaats te verplaatsen, moet verblijven in datgene wat op een andere plaats dan die plaats ontstaat. Universeel is verbonden met dit ding (dat nu in het leven staat) op de plaats waar het ding in kwestie is en toch faalt het niet om het ding dat zich op die plaats bevindt.

Universal gaat daar niet heen, en het was er nog niet eerder, maar het is er achteraf - hoewel het niet veelvuldig is. Volgens Dinnaga is het echt heel moeilijk om universeel uit te leggen.

Dharmakirti heeft ook herhaaldelijk benadrukt dat het ding-op-zichzelf verder gaat dan taal en intellect en dat namen en concepten pure verbeelding zijn. Ze drukken zich alleen uit door ontkenning. Volgens Dharmakirti zijn woorden alleen afhankelijk van gebruik. De realiteit is de individuele koe, 'de universele koe' is een hersenspinsel.

De realiteit van de absoluut ongelijke individuen wordt gedekt door de ingebeelde universele. Daarom is het universele het resultaat van de bedekking (sanivrti) van het intellect. Het is alleen een praktische noodzaak. Als elk individu een naam zou krijgen, zouden namen enorm zijn toegenomen.

Het is ook onmogelijk om te doen. Bovendien zou het vruchteloos zijn geweest. Daarom hebben de wijze personen, om vergelijkbare individuen van een zogenaamde gemeenschap te onderscheiden van individuen van andere gemeenschappen, hun toevlucht genomen tot conventionele namen en de Universele bedacht.

Shantaraksita, een andere exponent van Svatantra - Vijnanavada merkt op dat conceptuele noties en verbale uitingen geen echte basis hebben. Hun enige basis is de puur subjectieve verbeeldingskracht. Universal is slechts een conventie.

Mensen gebruiken de term 'koe' met betrekking tot een voorwerp dat als doel heeft om melk te leveren enz. Dus wordt een verdrag met betrekking tot die term vastgesteld. Het is slechts een naam. De boeddhistische ontkenning van Universelen is verdeeld in twee perioden. In de eerste periode, in Hinayana, werden abstractie, synthese, universaliteit en naamgeving beschouwd als speciale krachten (samskara), hetzij geestelijk hetzij algemeen. In de tweede periode, in de school van logici, werden universalia beschouwd als concepten (vikalpa) en gecontrasteerd met de objectieve realiteit van de bijzonderheden.

Nyaya-Vaisesika veronderstelt als een realistische school dat elk universum in de buitenwereld bestaat als een afzonderlijke eenheid die onveranderlijk verbonden is met de individuen waarin het aanwezig is. Jayanta, de beroemde Naiyayika, betwist de boeddhistische kijk op de identiteit van het universele en het individuele.

Het bezwaar dat het universele niet verschillend is van het individu, omdat het niet een ander deel van de ruimte van het individu inneemt, wordt opgevangen door de overweging dat het universele in het individu bestaat. De volgende vraag is of het universele geheel of gedeeltelijk aanwezig is in het individu. Als het universum delen heeft, dan is het vatbaar voor vernietiging en kan het niet eeuwig zijn, en dus moet het volledig aanwezig zijn in het individu en uitgeput zijn in één individu. Maar Jayanta beweert dat deze ervaring getuigt van het feit dat het universele, hoewel volledig aanwezig in elk individu, nog steeds aanwezig is in zo veel individuen.

De boeddhist dringt erop aan dat een universeel ofwel óf alles doordringend (Sarvagata) óf beperkt tot bepaalde individuen behoort, die tot dezelfde klasse behoren, en geen van beide is mogelijk. Als het universele in alle objecten wordt aangetroffen, moet de eigenschap worden gevonden in paarden, stenen, enz., In welk geval we een vermenging van geslachten (samkarya) zullen hebben.

Als het universum alleen bestaat in een selecte groep individuen, hoe komt het dan dat we de geleerdheid van een pasgeboren koe waarnemen als hij daar niet bestond voordat de koe werd geboren? We kunnen niet zeggen dat het universele werd geboren samen met het individu, omdat het eerste eeuwig is; noch kan worden gezegd dat het door een ander individu wordt overgedragen, omdat het universele vormloos (amurta) is en niet in staat tot beweging, en we zien niet dat het van een individu komt.

Verdwijnt het universele wanneer het individu wordt vernietigd? Jayanta antwoordt dat het overal bestaat, dwz in alle individuen, hoewel het niet in alles wordt gemanifesteerd en niet in alle individuen wordt waargenomen, en hoewel moet worden gezegd dat de manifestatie het enige bewijs van zijn aanwezigheid is. Het is daarom verkeerd om aan te nemen dat de universele 'koe' niet bestond in de specifieke koe die net vóór zijn geboorte was geboren, en het komt eraan als het wordt geboren, omdat het universele niet in staat is om te bewegen.

Er wordt toegegeven dat een universeel alleen bestaat in de juiste onderwerpen. Wanneer een bepaald individu in het leven komt, wordt het gerelateerd aan het universele. Hoewel het universele eeuwig is, komt zijn relatie tot een bepaald individu pas tot stand op het moment dat het individu ontstaat.

Jayanta heeft een andere visie genoemd waar universeel wordt uitgelegd door Ruparupilaksanasanibandha. Het universele is de rupa van het individu, die rupin is ten opzichte van de eerste. Het woord rupa is dubbelzinnig. Het kan geen kleur betekenen, omdat zelfs kleurloze substanties, zoals lucht, manas, kwaliteiten en acties, universaliteit bezitten; noch kan het vorm (akara) betekenen, omdat vormloze eigenschappen ook universaliteit hebben.

Als het wezenlijke aard (svabhava) betekent, dan is het universele niet anders dan het individu behalve in naam. De rupa is geen andere substantie dan de rupin, omdat hij niet als zodanig wordt ervaren en ook niet hetzelfde, omdat er dan geen sprake kan zijn van een relatie tussen hen; noch kan rupa een eigenschap van de rupin zijn, want dan zou het moeten worden gezien als te onderscheiden van het individu, wat niet het geval is. Dus universeel kan niet worden verklaard door 'Ruparupilaksanasanibandha'.

Een andere Naiyayika Sridhara beweert dat universaliteit niet alleen maar een naam is. In feite zijn we op de hoogte van iets dat bestaat in alle individuele koeien en dient het om ze te onderscheiden van alle andere dieren, zoals het paard en dergelijke. Als er niet zo'n gemeenschappelijk karakter zou zijn dat door alle verschillende soorten koeien wordt bezeten, zou een individuele koe er van op de hoogte zijn dat hij net zo verschillend is van een andere individuele koe als van een individueel paard.

Of omgekeerd, de koe en het paard zouden als elkaar als twee individuele koeien worden beschouwd, omdat er geen verschil zou zijn in de twee gevallen. Feitelijk vinden we dat alle individuele koeien als gelijk worden ervaren en dit duidt duidelijk op een bepaalde factor die bij alle koeien aanwezig is en niet aanwezig is bij paarden en andere dieren. Sridhara stelt dat de denotatie van woorden de realiteit van algemene kenmerken veronderstelt.

Het universele is een object van waarneming als het individu, en niet slechts een verbeeldingskracht van verbeelding, en we voelen het verschil tussen de kennis van het universele en dat van het specifieke. Simpelweg omdat we in hetzelfde object en tegelijkertijd zowel het universele als het specifieke waarnemen, kunnen we de twee niet verwarren.

De kennis van universalia is inclusief van aard, terwijl die van bijzonderheden exclusief van aard is. De kennis van de universalia impliceert het bestaan ​​van de universalia. Geen enkel aantal individuen kan het idee van een universeel genereren.