Sarvodaya: 6 belangrijke doelstellingen van de Sarvodaya-filosofie

Een van de belangrijke concepten in het moderne Indiase politieke denken is de Sarvodaya-filosofie. Het is in feite zowel een theorie als een beweging voor alle praktische doeleinden. Het beschouwt het karakter van de mens als heilig. Het is van mening dat waarden zoals gelijkheid, vrijheid en broederschap van groot belang zijn voor de ontwikkeling van de samenleving en dat ze de weg banen voor een geïntegreerde sociale orde.

Sarvodaya wil de machtspolitiek vervangen door een politiek van samenwerking. Velen denken dat het zelfs na zijn dood een verlengde beweging van Gandhism is om een ​​niet-gewelddadig socialisme te realiseren. De belangrijkste voorstanders van Sarvodaya waren Acharya Vinoba Bhave en Jayaprakash Narayan.

Sarvodaya impliceert het welzijn van alle burgers en de samenleving als geheel. Het richt zich op morele en materiële verheffing van respectievelijk de rijken en de armen. Het behandelt alle menselijke wezens op een vergelijkbare manier, of ze nu blank of zwart zijn, boeren of prinsen, hindoes of moslims, tastbaar of onaanraakbaren, voorschools onderwijs of de achterlijke klasse, heiligen of zondaars. Deze theorie weerspiegelt een mix van Gandhiaanse en socialistische filosofieën, spiritisme en materialisme.

Enkele van de belangrijkste doelstellingen van de Sarvodaya-filosofie zijn de volgende:

1. Nadruk op Spirit:

De Sarvodaya-filosofie hecht een groot belang aan de voorrang van de geest. Deze nadruk ligt duidelijk omdat het Gandhi was die de basis legde voor de Sarvodaya filosofie, omdat hij altijd verlangde om God te realiseren. Zijn hele reeks sociaal-politieke en economische programma's zijn gericht op de realisatie van het menselijke bewustzijn door de diensten van de armen.

De belangrijkste positie van geest kan worden beschouwd als de filosofische basis van de hele Sarvodaya-beweging. Sarvodaya streeft naar een verandering in de houding van het volk, kapitalistisch of feodaal. Het benadrukte het idee dat spiritueel domein meer opperst is dan de materialistische wereld. Het adviseert daarom dat er behoefte is aan een soort bevrijding van de smalle en parochiale dimensies van aardse zaken tot die van een licht en nobeler idee van spiritualisme.

2. Hoogtepunten op morele waarden:

De groeiende morele degeneratie van de Indiase samenleving en de mensheid verstoorde de leiders van die tijd. Het was onbetwistbaar dat de machtszucht in de politiek wordt gebruikt voor het vastleggen en bestendigen van de politieke macht. Als gevolg hiervan was het servicemotief volledig verloren en werd het erg belangrijk om deze invloed van rijkdom en macht te verminderen. Sarvodaya richt zich daarom op het corrigeren van dergelijke afwijkingen en helpt bij het inluiden van morele en spirituele waarden in het sociaal-politieke en economische leven in India.

3. Stateless Society:

Sarvodaya streeft naar een staatloze en klassenloze samenleving en gelooft dat er twee machten zijn of Shaktis, namelijk Jana Shakti of de macht van mensen, en ten tweede Danda Shakti of de kracht van straf. Sarvodaya gelooft dat deze macht van de mensen alle aspecten van de samenleving, inclusief de staat, moet doordringen. Leiders zoals Gandhi, Vinoba Bhave en JP beweren dat, omdat staat een dwingende macht is, inspanningen moeten worden geleverd bij de oprichting van een staatloze samenleving.

Naar hun mening is het de autoriteit die aan de staat wordt verleend die haar machtigt om de functies uit te voeren met gewelddadige middelen die veel tegen de wensen van het volk zijn. Het is om deze reden dat de staat wordt gezien als een onderdrukker en een belemmering voor het element van groei van de menselijke samenleving en persoonlijkheid. Daarom geloven advocaten van Sarvodaya niet dat die staat een instrument is van sociaaleconomische en politieke verandering.

4. Partijloze democratie:

De hele filosofie van Sarvodaya is gebouwd op het concept van partijloze democratie. De theorie stelt sterk dat de uiteenlopende economische en sociale ideologieën van de politieke partijen conflicten, afdelingen, facties en groepen in de samenleving creëren. Uiteindelijk geven deze partijen meer gewicht aan hun partijbelangen dan aan de sociale belangen. Deze situatie verstoort op natuurlijke wijze de sociale harmonie en eenheid. Daarom bepleit Sarvodaya dat er geen politieke partij zou moeten zijn of dat Sarvodaya politieke partijen als ongewenst beschouwt.

De theorie stelt dat als het een democratie met politieke partijen is, het een vloek is voor de harmonie van de samenleving. Vandaar dat Sarvodaya de voorkeur geeft aan een partijloze democratie die alleen de echte aspiraties van de mensen mogelijk maakt. Om deze partijloze democratie te bereiken, werden bepaalde technieken voorgesteld door de theoretici.

In de eerste plaats moet een poging worden gedaan om werknemers te nomineren door middel van universele consensus van alle dorpen in India om deel uit te maken van de panchayats. Deze arbeiders moeten het vertrouwen van de mensen krijgen. Daarna zouden ze de rehabilitatie van de gemeenschap, Bhoodan, Gramdan-activiteiten, enz. Ondernemen.

De unanieme nominatie van de arbeiders voor de panchayats zonder beroep te doen op een partijensysteem of de normen ervan is een belangrijke stap in de groei van het gemeenschapsgevoel. Er werd ook gezegd dat dit dorpspatroon ook zou kunnen worden aangenomen, zelfs op de hogere niveaus van de gedecentraliseerde organisaties.

De Thana panchayats worden gekozen door de leden van de dorps panchayats. Evenzo zullen de districts panchayats worden gekozen door de Thana panchayats. De provinciale en centrale administratie zullen op een vergelijkbare manier worden uitgevoerd, die onveranderlijk de wortel van de op partijen gebaseerde regeringen treft. Partijpolitiek en verkiezingsmechanismen worden vervangen door consensus in de gemeenschap. In een dergelijk systeem is er geen plaats voor zowel meerderheids- als minderheidspolitiek.

Het concept van meerderheid en minderheid wordt vervangen door unanimiteit. Dus zonder enige meerderheid en minderheid en verstoken van concurrentie of conflicten of partijpolitiek, streeft Sarvodaya naar de oprichting van een samenleving waarin de leiders zich inzetten om de mensen te dienen en geen keuzevakken wensen.

De leiders oefenen echter hun franchise uit op basis van hun geweten. Het tweede apparaat betrekt politieke partijen bij de activiteiten van de Sarvodaya-arbeiders. Hoewel hun ideologie kan verschillen, wordt de mate waarin ze helpen altijd erkend. Sarvodaya-werknemers zijn van mening dat de hulp en de hulp en medewerking van de politieke partijen het ontwikkelingsproces veel eenvoudiger maken.

Het derde apparaat dat door de Sarvodaya-theoretici wordt gebruikt, is de neutralisatie van de wetgevers van de zittende partij en de parlementsleden. Het pleit ervoor dat, ook al worden leden gekozen op basis van een partijzetel, zij niet als partijarbeiders worden voortgezet. Integendeel, zij fungeren als vertegenwoordigers van de natie.

De ministers zijn niet gekozen op de partijlijnen. Elk gekozen lid wordt geadviseerd om een ​​lijst met namen op te geven voor ministeriële posities en degenen die de hoogste score behalen, worden als ministers voor het kabinet genomen. In dit proces, ondanks verkiezingen, wordt de Raad van Ministers gevormd op non-party basis. JP is volledig tegen de instelling van democratie omdat, naar zijn mening, kwaad zoals partijconcurrentie en conflicten inherent zijn aan de parlementaire democratie.

5. Zelfvoorzienende en gedecentraliseerde dorpsgemeenschappen:

Sarvodaya legt de nadruk op zelfvoorzienende dorpsgemeenschappen waarin elk dorp zelfvoorzienend en zelfredzaam moet zijn. Sarvodaya voorzag een dorpsraad, die is samengesteld uit een lid uit elk gezin. Deze raad kiest een uitvoerende gemeenschap die verantwoordelijk is voor het uitvoeren van alle zaken van de staat.

De dorpsgronden worden door de gemeente bewaard in de vorm van trusts en maken periodieke toewijzingen aan de boeren. In een dergelijk systeem is er geen sprake van eigendom van grond. Er is een element van absolute samenwerking en samenwerking. Het is een eigendom van het dorp samen met individuele samenwerking. Dit systeem overwint alle kwaden van centralisatie, nationalisatie en staatssocialisme.

De belangrijkste voorstanders van Sarvodaya propageerden de noodzaak van decentralisatie als een remedie tegen het kwaad van centralisatie. Volgens Gandhi maakt het idee van Sarvodaya een gezonde evolutie van participatief en creatief burgerschap mogelijk. Het traint de mensen in een effectief beheer van hun eigen zaken op een gedisciplineerde manier.

Aanvankelijk werd een team van werknemers gekozen dat op zijn beurt de mensen zou helpen bij het beheren van hun eigen bedrijf. Dit team wordt de broers genoemd, niet de heersers, omdat zij de mensen in de kunst van het bestuur helpen, begeleiden en opvoeden. Het belangrijkste argument van Sarvodaya is het gedecentraliseerde politieke systeem en de ruimte voor verschil van mening, evenals dissidentie is minimaal en versnelt positief de groei van consensus.

6. Geweldloosheid:

Sarvodaya gelooft sterk in niet-gewelddadige democratie. Men moet echter niet vergeten dat er in een verzorgingsstaat ook ruimte is voor autoritarisme, vooral vanwege de staat. Sarvodaya gelooft daarom in zelfredzaamheid en zelfredzaamheid en vrijheid is het belangrijkst. Het gelooft in het principe van 'die overheid is goed die het minst regeert'.

Het legt de nadruk op Jana Shakti dan Danda Shakti. Er is geen plaats voor geweld in deze filosofie. Het houdt vast aan het principe van de regeneratie van het menselijk hart en de transformatie van de menselijke wezens. Uiteindelijk kan worden gesteld dat JP de Jiwan Dani voor Sarvodaya is geworden. Hij pleitte niet alleen voor een grotere decentralisatie, maar ook voor erkenning van de autonomie van de dorpen. Hij was er voorstander van om grond aan de helmstok te geven en alle gevestigde belangen af ​​te schaffen.

Hij pleitte ook voor coöperatie op coöperatieve basis. JP was van mening dat agrarische reconstructie een groot probleem is in de Aziatische landen in het algemeen en India in het bijzonder. Hij verlangde een versnelde landbouwproductie om de Indiase economie te versterken. Hij had echter niet de nadruk gelegd op de industriële productie in de publieke sector.