Relatie tussen integratie en assimilatie

Relatie tussen integratie en assimilatie!

De Britse bestuurders zoals Dalton, Risley en anderen spraken van 'Hinduised Tribes' en 'Hinduised Section of the Tribe'. Ze verwezen naar een aantal culturele eigenschappen die tribale mensen van de naburige hindoes hebben overgenomen. Hebben de welzijns- en ontwikkelingsprogramma's de Adivasis naar voren gebracht van het nationale front? Zijn ze in staat geweest om hun sociale positie te verbeteren? Veel geleerden hebben toegegeven dat de kloof tussen tribals en niet-tribals deels het gevolg is van politiek beleid van de imperiale koloniale macht en deels omdat de niet-tribals de tribals als ethisch en cultureel onderscheiden van de rest van de bevolking beschouwden.

Als zodanig waren de eisen van de Adivasis na de onafhankelijkheid voor onderscheidende behandeling en zelfs autonomie geldig. Antropologen steunden deze eis sympathiek. De census officers waren nadrukkelijk over hun religieuze onderscheid. Ze bestempelden ze als animisten.

Etnologen wezen op hun raciale achtergrond en etnische trekjes. Maar volgens Ghurye verschillen de stammen op cultureel en linguïstisch vlak niet wezenlijk van de naburige niet-tribale of hindoe-landelijke gemeenschappen. Dit gezichtspunt werd gesteund door Majumdar en Aiyappan. Veel stamgroepen verhuisden uit hun semi-geïsoleerde habitats en het binnengaan van vlakten aanvaardde vele normen van het hindoeïstische kastenstelsel.

Het grote aantal sociale hervormingen en religieuze bewegingen onder de tribals zijn het bewijs van hun verlangen om op te gaan in het hindoeïstische kaste-systeem. Sommige stammen zoals Mizos, Khasis, Nagas, Mundas, Meenas, Bhils, etc. zijn enigszins gemoderniseerd geworden, maar sommige zijn nog steeds 'achterlijk' gebleven. Hun techno-economische achterlijkheid en hun vasthouden aan traditionele culturele waarden bleven een barrière voor hun integratie in de Hindoe-samenleving.

De vraag is of de door de overheid genomen maatregelen gericht zijn op volledige assimilatie van de tribals in de hoofdstroom van het nationale leven of op sociale integratie door het overbrengen van de zorg voor de bescherming van hun belangen, gebruiken en instellingen, het beschermen van hun levensstijl en het verzekeren van hun ontwikkeling? Het lijkt erop dat verschillende plannen en programma's erop gericht zijn hen te beschermen tegen sociale onrechtvaardigheid en uitbuiting en het verhogen van hun algemene manier van leven.

Het creëren van tribale gebieden, reservering van zitplaatsen in onderwijsinstellingen en openbare diensten, introductie van het TMS-schema - allemaal gericht op het verheffen van de tribals en hun sociale en culturele integratie in de Hindoe-samenleving. Maar 'integratie' moet niet worden verward met 'homogeniteit' door het proces van assimilatie. We moeten duidelijk zijn over drie veranderingsprocessen, namelijk acculturatie, integratie (sociaal en cultureel) en assimilatie.

Acculturatie is het verwerven en modificeren van de cultuur van een groep door contact met een of meerdere andere culturen. In het geval van stammen betekent dit dat de stammen dergelijke culturele eigenschappen van de hindoe-samenleving overnemen die ze functioneel vinden voor hun vooruitgang en vooruitgang. Sociale integratie verenigt groepen (ie, stammen) tot één groep (dwz de hindoeïstische samenleving) door de verschillen tussen de vorige sociale en culturele groepen (stammen) te verwijderen.

Culturele integratie is de aanpassing van traditionele culturele eigenschappen door nieuwe culturele eigenschappen te absorberen. Integratie van stammen in de hindoeïstische samenleving houdt niet in dat oude stamkenmerken volledig worden weggegooid; het impliceert eenheid binnen een systeem resulterend uit het overnemen van nieuwe eigenschappen van de hindoes.

Assimilatie is een (eenrichtings) proces waarbij een groep (zeg maar een stam) de cultuur en identiteit van een andere (grotere) groep (bijvoorbeeld de hindoe-samenleving) overneemt en deel wordt van die groep. Het samenvoegen van de groep (laten we zeggen een stam) brengt dus volledige eliminatie van culturele verschillen van stammen en niet-tribalen met zich mee. Stammen worden geconfronteerd met het probleem van het behoud van hun culturele identiteit en hun sociale bestaan.

Elke stam heeft drie alternatieven:

(i) naast de meerderheid te bestaan,

(ii) om zichzelf te absorberen in de dominante groep, en

(iii) Afscheid nemen en streven naar politieke onafhankelijkheid op basis van gelijkheid.

Verschillende stammen hebben verschillende processen overgenomen uit de bovengenoemde drie processen. De Bhils en de Meena's hebben bijvoorbeeld het eerste proces van coëxistentie aangenomen, de Oraon- en de Rhond-stammen hebben het tweede proces van zichzelf absorberen in de hindoe-samenleving aangenomen, terwijl de Nagas en de Mizos het derde proces van afscheiding hebben aangenomen .

Onze regering heeft geen uniform beleid voor culturele integratie van alle stammen aangenomen, omdat verschillende stammen zich in verschillende stadia van ontwikkeling bevinden en verschillende doelen en ambities hebben. Natuurlijk vinden we verschillende niveaus van integratie van verschillende stammen. We kunnen alleen maar stellen dat stammen geleidelijk aan deel gaan uitmaken van het bredere economische kader van het land en dat ze betrokken raken bij de markteconomie.

Landbouw is een centrale plaats gaan innemen in de economische activiteit van veel stammen. Volgens de volkstelling van 1991 werken ongeveer driekwart van de tribals in het land als telers en ongeveer een vijfde als landarbeiders en de rest als arbeiders in mijnen, bossen of andere diensten.

Het feit dat de stamkwekers positief reageren op moderne teeltmethoden wijst op een positieve verandering in het economische systeem van stammen. De economische integratie van de stammen betekent echter niet noodzakelijk dat alle stammen een hoog inkomensniveau hebben bereikt. Velen leven nog steeds onder de armoedegrens.

Tribals worden ook geïntegreerd in het politieke systeem van het land. De introductie van de Panchayati Raj heeft hen de gelegenheid geboden om meer betrokken te worden bij de politieke activiteiten. Door verkiezingen aan te vallen, zijn ze begonnen met het verwerven van macht op Panchayat Samiti en staatsniveaus.

Dit heeft ook geresulteerd in educatieve en sociale ontwikkeling van tribals. Ook in het sociale leven bezetten ze vanwege het reserveringsbeleid belangrijke maatschappelijke posities. Hoewel clan panchayats voor hen niet helemaal irrelevant zijn geworden, is hun rol nog meer beperkt tot huwelijks- en landconflicten.

De stammenraden zijn nu verzwakt. Er kan worden gesteld dat enerzijds de stammen hun culturele identiteit hebben behouden en anderzijds dat ze zich hebben geïntegreerd in de bredere economische, sociale, politieke en religieuze systemen van het land. Door deze integratie konden de tribals de sociale afstand overbruggen die bestond tussen tribals en niet-tribals, hoewel ze er niet in zijn geslaagd sociale gelijkheid te bereiken.

Terwijl het analyseren van de tribale integratie in de grotere samenleving, zou het relevant zijn om Ghurye's (1943) model van het labelen van tribals als 'achterlijk Hindus', of Majumdars (1944) model van het adopteren van hindoeïstische ideeën door tribals door contacten met kaste hindoes, of Srinivas 'te adopteren. (1952) model van sanskritisatie, dat wil zeggen, stammen die hoge kaste praktijken nastreven, of Bailey's (1960) model van het postuleren van een continuüm waarvan de twee uiteinden een stam en een kaste vormen?

Lutz en Munda (1980) die kritiek hebben op de modellen van Ghurye en Srinivas, hebben een 'moderniseringsmodel' voorgesteld voor het begrijpen van tribale verandering. Op zoek naar een antwoord op de vraag "hoe stammenverenigingen worden als kaste-hindoes of christelijke samenleving", hebben Lutz en Munda verwezen naar samenwerking tussen antropologen en de overheid om verandering in stammen teweeg te brengen. Antropologen evalueren de effectiviteit van overheidsprogramma's en wijzen op de oorzaken van hun falen.

In 1966 had Roy Burman de sterke etnocentrische vooringenomenheid van de Indiase samenleving, de Indiase regering en de sociale wetenschappers tegenover de stammen geobserveerd. Hij beweerde dat deze groepen als 'stammen' werden aangewezen omdat de Hindoestaanse samenleving in de mainstream kaste deze stammen als radicaal anders dan zichzelf beschouwt, zowel in het verleden als in het heden.

Vidyarthi (1968) beweerde het tribale standpunt in te nemen dat van belang wordt geacht voor de tribale verandering. Ons standpunt is dat tribals zelf hun gevoel van 'tribals zijn en dus beperkingen hebben' moet negeren. Ze moeten zelfvoldaanheid en zelfvertrouwen ontwikkelen en moeten ophouden met gedijen op geleende concessies en het reserveringsbeleid van de overheid.

Het is deze houding die hen zal helpen sociale verhevenheid en gelijkheid te bereiken. Overheidsbeleid alleen kan niet bijdragen aan hun ontwikkeling door middel van 'appeasement'-benadering. Het is niet door te zijn geworteld in de traditionele cultuur, maar door te zoeken naar kansen om te beweren dat ze zichzelf kunnen verheffen in de Indiase samenleving.