Ram Mohan Roy: Essay on Raja Ram Mohan Roy

Lees dit essay over Raja Ram Mohan Roy!

Raja Ram Mohan Roy, een groot hervormer, denker, zo vooruitlopend op zijn tijd, een van de makers van het moderne India, een veelzijdige persoonlijkheid en de grondlegger van de Brahma-Samaj werd geboren op 22 mei 1772 in Radhanagar, een dorp in West-Bengalen.

Toen deze zo opmerkelijke man werd geboren, was er een algemene achteruitgang in alle lagen van de bevolking. De wet en de orde lagen in puin, morele waarden, sociale zorgen en religieuze instellingen waren op hun laagst en de economie in een chaos. Het was een tijd waarin het hele land verdronk in vele bijgeloof, dode en nutteloze rituelen en kaste, geloofsovertuiging en religieuze bekrompenheid de boventoon voerden. Het was een tijd waarin vrouwen werden beschouwd als hulpeloze wezens die alleen waardig waren om te worden beperkt tot huizen en haarden.

Ram Mohan Roy kwam met zijn wetenschappelijke humeur, brede kijk, kampioenschap van vrijheid, liberale en fundamentele hervormingen en voorbode van gelijkheid en humanisme. Hij dacht anders en veel vooruit op zijn tijd. Zijn ideeën, idealen en gebruiken hebben veel geholpen bij het opnieuw ontwaken en renaissance in het land.

Zijn dynamisme en persoonlijke charismatische charme maakten dat de mensen in duizend achter hem aansloten voor fundamentele hervormingen in religie, maatschappij, politiek, onderwijs en persoonlijk leven. Hij veroorzaakte vrijwel een nieuw tijdperk van verlichting en ontwaking.

Ram Mohan Roy's vader, Rama Kant Roy, was een rijke landheer. Hij stuurde zijn zoon Ram Mohan naar de dorpsschool voor zijn basisonderwijs, waar de jongen Arabisch en Perzisch leerde naast zijn moedertaal Bengaals.

Hij had veel interesse in leren en studies. Later werd hij naar Patna gestuurd, dat toen een groot centrum van onderwijs en onderwijs was. Hier bestudeerde hij de heilige Koran en soefi-heiligen. De islamitische filosofie van gelijkheid en monotheïsme maakte grote indruk op hem.

Deze studies verbreedden de mentale horizon van de jonge student in grote mate en hij begon met respect en eerbied naar verschillende religies te kijken. Naast het hindoeïsme en de islam studeerde hij ook jainisme, boeddhisme en christendom serieus. Tijdens zijn bezoek aan Tibet voor een paar jaar bestudeerde hij boeddhistische religieuze teksten en ander relevant materiaal.

Toen hij terugkeerde naar Varanasi vanuit Tibet, wijdde hij zich aan de studie van het Sanskriet, de oude Indiase taal die zo rijk is in alle opzichten. Zijn studie van Vedanta en Upanishads versterkte zijn geloof in monotheïsme en één God verder. Toen hij kwam en begon te leven in Murshidabad, schreef hij in 1803 een boek getiteld "Tuhfat-ul-Muwa-dabad (Een geschenk van de monotheïsten).

Het was in het Perzisch. Hier benadrukte hij het belang van religie als een instrument van wederzijdse liefde en genegenheid tussen alle mede levende wezens. Later trad hij toe tot de overheidsdienst van de Oost-Indische Compagnie en werkte hij als assistent-inkomstenofficier in Ramgarh.

Een incident, tragisch van aard en van afmetingen, heeft een onuitwisbare indruk op hem achtergelaten. Na de dood van zijn oudere broer, werd zijn vrouw gedwongen om sati te plegen door zichzelf te folden op de brandstapel van haar overleden echtgenoot. Het was toen en daar dat hij besloot dit grote kwaad van de Hindoe-samenleving voor altijd uit te roeien en uit te roeien.

Hij was even en sterk tegen dergelijke andere sociale kwaden als kinderhuwelijken, kasteïsme, polygamie en uitbuiting van vrouwen. Hij was ontsteld toen hij de ellendige toestand zag van Hindoe weduwen, van wie veel jonge dames waren.

Het jaar 1815 bleek bepalend in zijn leven toen hij de Atmiya Sabha oprichtte, een soort innerlijke cirkel om vrij sociale kwalen, hervormingen en theologische kwesties te bespreken. Het hield zich ook bezig met het vertalen van de Upanishads. De binnenste cirkel kwam eenmaal per week samen in Calcutta en beraadslaagde over verschillende kwesties. De cirkel omvatte eminente personen als Dwarkanath Tagore, Nand Kishore Bose, Brindaban Mitra en enkele anderen. Deze mannen, zich bewust van hun sociale verplichtingen en verantwoordelijkheid, schreven artikelen over verschillende onderwerpen, heel dicht bij hun hart, en publiceerden ze in de Bangla Gazette.

Ram Mohan Roy vervolgde zijn kruistocht tegen het sati-systeem met onverminderde ijver en enthousiasme. Hij schreef artikelen en pamfletten, zowel in het Bengaals en het Engels, tegen deze zo slechte religieuze gewoonte en stigma. Bijgevolg moest hij de woede en de terugslag van de orthodoxe hindoes onder ogen zien, maar hij verloor nooit zijn hart en gaf de oorzaak niet op. Hij nam ook de reden van weduwe-huwelijk en de afschaffing van kindhuwelijken op zich.

Hij stichtte de Brahma Sabha op 20 augustus 1828, die later bekend werd als Brahma Samaj. Het was vanwege zijn niet-aflatende inspanningen en kruistocht tegen het sati-systeem dat het in december 1828 eindelijk werd verboden door de regering. Er werd een wet aangenomen die de praktijk van sati onwettig en strafbaar maakte als een strafbaar feit.

Raja Ram Mohan Roy wist heel goed dat de Indiase samenleving in het algemeen en de Hindoe-samenleving in het bijzonder leden aan veel sociale en religieuze kwaden en dat bijgeloof vooral wordt veroorzaakt door gebrek aan onderwijs en rationeel denken. Daarom propageerde hij de studie van de wetenschap en onderstreepte hij het belang van het openen van scholen in dorpen en steden.

In 1822 opende hij zijn eigen school en noemde het Anglo-Hindu School. Later richtte hij ook een Vedanta College op. Hij schreef veelvuldig over veel wetenschappelijke onderwerpen van direct maatschappelijk belang en vertaalde ook oude Hindoe religieuze teksten naar Bengaals, Hindi en Engels.

Ram Mohan Roy schreef het eerste boek over de Bengaalse grammatica en componeerde veel hymnes en liederen en zette ze op muziek. Hij geloofde in de vrijheid van meningsuiting en luidde een nieuw tijdperk van journalistiek in door de publicatie van een aantal weekbladen in het Bengaals en Engels te starten. En dus werd hij terecht bestempeld als de vader van de Indiase journalistiek. Hij geloofde heilig in democratie en de vrije pers en engageerde zich om de boodschap van politieke vrijheid te verspreiden.

In 1830 voer hij op 15 november voor Engeland samen met zijn zoon Raja Ram en twee bedienden. Hij werd daar hartelijk ontvangen. Vele beroemde persoonlijkheden kwamen om Raja Ram Mohan Roy te zien. Hij besprak met hen vele belangrijke kwesties naast politieke.

In Engeland had Ram Mohan Roy een erg druk schema en zijn activiteiten begonnen aan zijn gezondheid te vertellen. Bijgevolg werd hij ernstig ziek op 11 september 1833 en blies uiteindelijk zijn laatste adem uit op 27 september 1833. Zijn dood werd diep en breed betreurd en er werden rijke eerbetuigingen aan hem besteed. Hij was waarlijk en diep religieus en geloofde stellig in eenheid van leven en goddelijkheid van alle mensen. Hij was ook echt modern met een wetenschappelijke ingesteldheid.