Mahatma Gandhi Views on Education: als een instrument voor sociale verandering

Mahatma Gandhi Views on Education: als een instrument voor sociale verandering!

Afgezien van satyagraha, die gericht was op het vreedzaam oplossen van conflicten, was onderwijs volgens Gandhi de belangrijkste van de andere instrumenten voor verandering. Het zal relevant zijn om enkele van de concrete schema's van het onderwijs te onderzoeken die Gandhi heeft geconceptualiseerd en geïmplementeerd met de hulp van zijn medewerkers en ook die schema's die hij voor de toekomst visualiseerde.

Om zijn concept van 'echt onderwijs' te illustreren, richtte Gandhi een school op door middel van vrijwillige inspanningen en hoopte hij dat zijn succes zou helpen bij het verkrijgen van publieke steun, inclusief die van de overheid. Zijn eerste experimentele school, de National Gujarati School, werd in 1917 in Ahmedabad gevestigd. Het basisprincipe was volgens hem dat het onderwijs 'fysiek, intellectueel en religieus' zou zijn.

Door lichamelijke opvoeding bedoelde hij dat er training zou zijn in de landbouw, het weven van de handen, timmerwerk, smederij, oefening en civiele bescherming. Het zou ook enkele basisinstructies bevatten over het handhaven van de gezondheid van het lichaam. Intellectuele training zou een studie van Gujarati, Marathi, Hindi en Sanskriet als verplichte vakken omvatten en Urdu, Tamil en Bengaals als optioneel. Engels zou in de eerste drie jaar niet worden onderwezen.

Wiskunde zou worden onderwezen en zou instructie in boekhouding en gewichten en maatregelen omvatten. Geschiedenis, aardrijkskunde en de elementen van de astronomie en scheikunde zouden ook worden onderwezen. Wat instructie in religie betreft, schreef hij dat de leerlingen vertrouwd zouden worden gemaakt met algemene ethische principes, met name waarheid en geweldloosheid, en leren van het gedrag van de leraren.

Gandhi's vroegste onderwijssysteem had veel lof omdat het een speciale waarde had voor de staat van het land, maar het was te idealistisch om volledig ten uitvoer te worden gelegd. Leraren waren moeilijk te krijgen, er was onvoldoende geld beschikbaar en er waren onvoldoende getallen geïnspireerd om dergelijke scholen te organiseren. Dus de voortgang was traag.

In 1921, op het hoogtepunt van de niet-samenwerkingsbeweging, vestigde Gandhi de eerste nationale universiteit in Ahmedabad, de Gujarat Vidyapith. Hij zei dat het belangrijkste doel van de Gujarat Vidyapith was om geschoolde arbeiders van karakter en consciëntieusheid voor te bereiden, die zouden helpen bij het uitvoeren van de swaraj en verbonden bewegingen.

Omdat de instelling werd opgericht om het doel van niet-samenwerking met de overheid, inclusief het onderwijssysteem, te bevorderen, besloot Gandhi dat de Vidarapith van Gujarat geen hulp van de overheid zou zoeken en, in overeenstemming met de geloofsovertuiging van de niet-samenwerkingsbeweging het zou altijd de principes van waarheid en geweldloosheid hooghouden. Hieruit volgde vanzelfsprekend dat de Gujarat Vidyapith de gewoonte van onaanraakbaarheid in welke vorm dan ook niet zou erkennen.

De studenten zouden regelmatig spinnen, zelfs als het maar een korte tijd zou duren, en khadi gewoonlijk dragen, zodat ze enerzijds de productie van swadeshi-stoffen zouden stimuleren en daarmee de zelfredzaamheid van het land zouden bevorderen en anderzijds zouden identificeren met die levens van de overweldigende meerderheid in de dorpen van India. Om een ​​kunstmatige scheidslijn tussen de klassen en de massa's te voorkomen, zou het medium van instructie de taal van de provincie zijn.

Om nationale integratie te bevorderen, zou het leren van de nationale taal - Hindi-Hindoestani in zowel Devanagari- als Perzische scripts - een verplicht onderdeel van het curriculum zijn. De handmatige training moest even belangrijk zijn als intellectuele training en alleen zulke beroepen zouden worden onderwezen als noodzakelijk voor het goede leven van de natie. De verandering in houding en perspectieven die Gandhi hoopte te bereiken, was de identificatie van de belangen van de klassen en de massa's, compatibiliteit in huis en school, en een nieuwe perceptie van educatieve doelen, waaronder waarde voor de waardigheid van arbeid en gebrek aan ambitie om te maken geld.

Gandhi zei dat religieuze instructie een onderdeel moet zijn van het leerplan, zolang het in overeenstemming is met waarheid en geweldloosheid. Er moet volledige tolerantie zijn voor alle gevestigde religies. Lichaamsbeweging en training moeten een verplicht onderdeel van het curriculum zijn voor het lichamelijk welzijn van de natie. Gandhi's wens was om van dit soort nationale educatie een levende kracht te maken, om elk dorp in Gujarat te dekken, en uiteindelijk om sociale werkers te produceren die het land in al zijn dorpen zouden dienen. Het is duidelijk dat nationale dienst een onmisbaar onderdeel was van het onderwijs wat Gandhi betreft.

De Gujarat Vidyapith kreeg aanvankelijk een goed antwoord van de mensen, maar toen begonnen de inschrijvingsnummers te dalen. Om dit te verhelpen, reorganiseerde Gandhi in februari 1928 het management van de senaat naar een raad van toezicht. Dit had een positief effect op de werking ervan.

Andere nationale instellingen zoals de Kashi Vidyapith en de Jamia Millia Islamia (aanvankelijk in Aligarh, maar later verplaatst naar Delhi) werden opgezet in de trant van de Gujarat Vidyapith in veel provincies in de jaren 1920 en ze hielden een levensvatbaar bestaan, zelfs zonder overheidssteun . Na de onafhankelijkheid kregen ze steun van de regering.

Gandhi wilde het onderwijs zelfredzaam maken omdat hij zag dat het probleem van het verkrijgen van voldoende geld nooit zou verdwijnen. Zijn schema van zelfstandig onderwijs werd belangrijker toen het Congres, onder zijn invloed, het verbod accepteerde als een van zijn doelen - dit sloot een belangrijke financiële bron voor onderwijs af omdat de accijns op drank gewoonlijk staatsonderwijs had gefinancierd.

Het concept van zelfstandig onderwijs werd in 1937 omgezet in actie, toen het congres aan de macht kwam in zeven provincies.

Gandhi's schema wordt omschreven als Basic Education of de Wardha Scheme of Education. Gandhi legde het onderliggende principe uit en zei: "Over het geheel genomen is een roeping of roeping het beste medium voor de algemene ontwikkeling van een jongen of een meisje en daarom zou de syllabus verweven moeten zijn met de beroepsopleiding, het basisonderwijs dus als geheel opgevat is het onbetwistbaar zelfvoorzienend, ook al is dat voor de eerste of zelfs de tweede jaargang misschien niet helemaal zo. '

Hij legde uit dat elk handwerk niet alleen mechanisch maar wetenschappelijk onderwezen moest worden, zodat het kind het waarom en waarvoor van elk proces zou kennen. Op deze manier zouden onderwerpen zoals geschiedenis, aardrijkskunde en rekenen gedeeltelijk of volledig worden behandeld, meende hij. Taal en grammatica zouden ook geassocieerd worden met de ambachten.

Hij beschreef de cursus als primair onderwijs en zou zich uitstrekken over een periode van zeven jaar. De roepingen zouden alle processen van de handproductie van katoen-, wol- en zijdeproducten, borduurwerk, maatwerk, papiermaken, snijden, boekbinden, het maken van kasten, het maken van speelgoed en het vervaardigen van gur omvatten. Deze, zo voelde hij, konden gemakkelijk worden geleerd zonder veel kapitaaluitgaven. De waardigheid van arbeid kreeg ook de nadruk tijdens dit leerproces.

De in de scholen vervaardigde producten moesten door de staat tegen door hem vastgestelde prijzen worden gekocht. Op deze manier zou het onderwijs zelffinancierend zijn. De jongens en meisjes die op deze scholen worden opgeleid, zouden door de staat een baan krijgen in de roepingen die ze hadden geleerd. Toen hem werd gevraagd of Basic Education anders zou zijn in landelijke en stedelijke gebieden, antwoordde Gandhi dat hij geen fundamenteel verschil visualiseerde.

In feite, zei hij, werd het tijd dat steden hun schuld goed betaalden aan de dorpen waaruit ze tot dusverre levensonderhoud hadden gehaald. Om vast te stellen wat hij een 'gezonde morele relatie' tussen steden en dorpen noemde, zouden de roepingen waardoor de stadskinderen hun opleiding zouden ontvangen rechtstreeks verband houden met de behoeften van dorpen, net zoals de dorpsproductie altijd was afgestemd op de vereisten van steden.

Een voor de hand liggende kritiek die men zou kunnen hebben op de Basic Education-regeling was de hoge mate van staatscontrole die erin wordt gevisualiseerd. Maar Gandhi voorzag in verreikende sociale gevolgen als het plan in de juiste geest werd uitgevoerd. Het zou, zei hij, het progressieve verval van onze dorpen controleren en de basis leggen voor een meer rechtvaardige sociale orde waarin er geen onnatuurlijke scheiding was tussen de haves en de have-nots en iedereen zou verzekerd zijn van een leefbaar loon en het recht naar vrijheid.

Dit alles zou, geloofde hij, worden volbracht zonder een bloedige klassenstrijd of kolossale kapitaaluitgaven aan uitgebreide mechanisatie. Gandhi was van mening dat vrouwen een belangrijke rol als leraren in dit schema konden spelen. De vrouwen die hij in gedachten had, waren geen behoeftige vrouwen die op zoek waren naar werk, maar patriottische vrouwen met de vrijetijd en ijver om de mensen en hun land te dienen.

De eerste school onder de Basic Education-regeling werd in april 1938 in Wardha onder leiding van de Hindustani Talimi Sangh opgericht. Het heette de Vidyamandir Training School. Op 21 april namen de studenten een plechtige toezegging die hen verplichtte om zonder pauze 25 jaar te dienen op een maandsalaris van Rs 15. Van de 5.000 ontvangen aanvragen kregen er 166 toelating. In 1938 en 1939 werden verschillende scholen voor basisonderwijs opgericht en Gandhi schrijft dat de economische resultaten van de verspreiding veel verder gingen dan hun verwachtingen.

In oktober 1939 vond in Pune de eerste conferentie van de nationale basiseducatie plaats om de voortgang van de regeling in het eerste werkjaar te evalueren. De secretaris van de Hindustani Talimi Sangh, EW Aryanayakam, zei dat de conferentie en de tentoonstelling (op Basisonderwijs) had het plan eindelijk boven het rijk van de controverse geplaatst en bewees de onderwijswereld dat de beweringen van het nieuwe onderwijssysteem over de fundamentele principes, inhoud en methoden gerechtvaardigd waren door een jaar ervaring met het werken met de leerkrachten en kinderen.

Na de onafhankelijkheid heeft de economische ontwikkeling van India echter een andere wending genomen dan Gandhi had gevisualiseerd, zodat de noodzakelijke politieke wil en vertrouwen die vereist was voor basisonderwijs niet langer beschikbaar was. Als gevolg daarvan kwijnde het plan na de eerste vijf of zes jaar weg en bleven de weinige scholen die onder de rubriek basisscholen bleven staan ​​alleen in naam. De publieke opinie kon niet voldoende worden gemobiliseerd en de staatsstructuur bleef ook niet steunen.

Wat het hoger onderwijs betreft, was Gandhi's mening in latere jaren dat het aan de particuliere onderneming moest worden overgelaten en dat het moest voldoen aan nationale vereisten, of het nu in de verschillende industrieën, technische kunsten of schone kunsten was. De staatsuniversiteiten zouden, zei hij, puur onderzoekinstanties moeten zijn, die zelfverzekerd zijn door de vergoedingen die voor examens worden gevraagd.

Samenvattend kan worden gezegd dat Gandhi het onderwijs geen doel op zich vond, maar een middel om een ​​doel te bereiken. Het werd gezien als een instrument om het doel van de all-round ontwikkeling van individuele persoonlijkheden en de behoeften van de natie te dienen.