Mahatma Gandhi's visies op: Principe van het Trustschap

Mahatma Gandhi's visies op: Principe van Vertrouwelijkheid!

Dit principe evolueerde in Gandhi's geest als gevolg van zijn spirituele ontwikkeling, die hij deels te danken had aan zijn diepe betrokkenheid bij en de studie van theosofische literatuur en de Bhagvad Gita.

Zijn bekendheid met de maxima van billijkheid in de westerse rechtstraditie maakte hem ook bewust van de implicaties van het principe van trustschap. Op een individueel gebied realiseerde hij zich dat zij die God probeerden te bereiken door middel van sociale dienst, zelfs als ze over grote bezittingen beschikten, geen van hen als hun eigendom dienden te beschouwen. Ze moeten liever hun bezittingen in vertrouwen houden ten voordele van hen die minder bevoorrecht zijn dan zijzelf.

Op het sociale vlak impliceerde dit principe dat de rijken niet rechtvaardig konden claimen dat hun bezittingen de hunne waren. De reden was dat ze hun rijkdom niet konden accumuleren zonder de arbeid en de medewerking van arbeiders en armere lagen van de samenleving.

Daarom waren ze logisch en moreel verplicht om hun rijkdom op een eerlijke manier te delen met hun arbeiders en armen. Maar in plaats van dit te garanderen door middel van wetgeving, wilde Gandhi dat rijke mensen vrijwillig een deel van hun rijkdom zouden inleveren en het in vertrouwen zouden houden voor degenen die voor hen werken.

Aanneming van deze doctrine op individuele en nationale schaal was, zo meende hij, de enige manier om een ​​egalitaire en niet-gewelddadige samenleving te vormen. Hij definieert het voogdijschap in eenvoudige bewoordingen: "De rijke man zal worden achtergelaten in het bezit van zijn rijkdom, waarvan hij zal gebruiken wat hij redelijkerwijs nodig heeft voor zijn persoonlijke behoeften en zal fungeren als een beheerder voor de rest om te worden gebruikt voor de samenleving."

Gandhi geloofde niet in geërfde rijkdom omdat hij van mening was dat een beheerder geen erfgenaam heeft, maar het publiek. Hij gaf niet de voorkeur aan dwang in de overgave van rijkdom omdat hij geloofde dat gedwongen ontzetting van de rijken de talenten zou ontzeggen aan mensen die nationale rijkdommen zouden kunnen creëren.

Zijn methode was om de rijken te overtuigen om als trustees op te treden, anders kon satyagraha worden aangenomen. Maar tegen de jaren veertig van de vorige eeuw was hij gaan geloven dat er wetgeving van de staat nodig zou zijn om naleving van het beginsel van trustschap te waarborgen.

Kortom, je zou kunnen zeggen dat de bronnen van Gandhi's sociale ideeën terug te voeren zijn op de cultuur waarin hij is geboren en getogen. Ze werden zeker gestimuleerd en verduidelijkt door zijn contact met het westen en zijn ervaringen in Zuid-Afrika. Sterker nog, hij zei vaak dat hij nooit ophield met leren. Introspectie en experiment speelden een belangrijke rol in de evolutie van zijn sociale ideeën.

Hoewel Gandhi tot het einde beweerde dat de ideeën die hij in 1905 in Hind Swaraj tot uitdrukking had gebracht nog steeds goed waren, heeft hij feitelijk in de loop der jaren veel compromissen gesloten, vooral omdat hij een pragmaticus was en geloofde in compromissen zonder het opofferen van fundamentele principes.

Een onderzoek naar de bronnen en evolutie van Gandhi's sociale ideeën is dus een overzicht van de complexiteit die de ideeën van een man gaat vormen. Daarin worden de culturele invloeden onbewust ingezogen, de impact van andere geesten, het experimenteren met ideeën en idealen, de aanpassingen en compromissen en, bovenal, de lessen die uit de ervaring zijn getrokken.