Gandhi's kritiek op de westerse cultuur

Gandhi's kritiek op de westerse cultuur!

Gandhi veroordeelde in 1908 in Hind Swaraj alle instrumenten en instituten van de westerse beschaving. Hoewel het de Britten waren die de Indian Railways introduceerden, telegrafen en telefoons, grote fabrieken stichtten, rechtszalen oprichtten, gepopulariseerde medicijnen, verzette Gandhi zich tegen al deze. Voor hem loog de redding van India in het afleren van de meeste dingen die ze van de Britten had geleerd.

Hoewel Gandhi bijna drie jaar in Engeland heeft doorgebracht om rechten te studeren, werd hij nooit tot zijn systeem aangetrokken. Hij probeerde echter als een Engelsman te zijn, maar besefte al snel dat hij niet kan doen alsof hij er een is. Het was tijdens het eerste jaarverblijf in Engeland dat Gandhi een afkeer voor het christendom en christelijke zendelingen ontwikkelde, vooral omdat ze hindoegoden tegenwerkten en misbruikten. Hij concludeerde echter dat alle religies waar waren en ook dat ze allemaal fouten hadden.

Gandhi was enorm geïnspireerd door de geschriften van westerse denkers als Plato en Ruskin en begon met het vertalen van hun werken naar Gujarati. Ruskin's tot de laatste bracht een enorme en onmiddellijke verandering in Gandhi teweeg. Pas na het lezen van dit boek besloot Gandhi dat hij de rest van zijn leven als boer zou blijven.

Het is uit dit boek dat hij leerde dat arbeid van welk beroep dan ook, advocaat, helmstok, kapper, boer, handwerkslieden van dezelfde waarde is en dat het leven de moeite waard is om te leven. Wat de invloed van de geschriften van Tolstoj op Gandhi betreft, versterkten ze Gandhi's vermogen om zich tegen verwestering te verzetten en een nieuwe cultuur op te bouwen uit traditionele stichtingen. Tolstojs geloof dat het alleen de spirituele kracht is die helpt bij het bereiken van vooruitgang, sprak Gandhi aan en maakte hem een ​​vurige volgeling van Tolstoj.

Gandhi werd overweldigd door het beroemde werk van Tolstoj Het koninkrijk van God is in jou. Dit boek was van groot belang voor Gandhi omdat hij het boek begon te lezen in een tijd waarin hij een fase van spiritueel dilemma doormaakte. Gandhi ruilde zijn ideeën ook met Tolstoj toen hij de passieve verzetsbeweging in Zuid-Afrika startte.

Gandhi kreeg de reactie van Tolstoj en was blij dat er iets gemeenschappelijks was tussen hem en Tolstoj en Ruskin. Beide denkers verzetten zich tegen de pseudo-wetenschap van de politieke economie omdat een echte wetenschap zich meer zou bekommeren om het welzijn van de mensheid dan om het verwerven van rijkdom.

Gandhi bekritiseerde de westerse beschaving als een puur materialistische beschaving die de vooruitgang meet in termen van geld. Gandhi geloofde dat ondanks hun materiële comfort en de dagelijkse uitvinding van nieuwe machines ze niet beschaafd zijn zoals de Indianen en dat economische vooruitgang geen garantie is voor morele vooruitgang.

Gandhi had geen oog voor enkele van de belangrijkste werken van economen zoals Mill, Adam Smith, Marshall en andere stalwarts omdat hij in de eerste plaats nooit de behoefte voelde en ten tweede geloofde hij dat de bron van alle economische ellende liefde was voor materiële rijkdom en luxe.

Gandhi bekritiseerde zelfs de parlementaire vorm van bestuur die zijn oorsprong vindt in de westerse beschaving. Gandhi streefde nooit naar een parlementaire democratie maar naar Swaraj, waarin ruimte is voor zelfregulering en de staat, hoewel niet wegkwijnend, het minst zou regeren. Hij geloofde dat het nationale leven na een tijdje volmaakt en zelfregulerend zou worden en er geen behoefte aan vertegenwoordiging zou zijn.

Dit visualiseerde hij als een staat van verlichte anarchie en er zou geen politieke macht zijn omdat er niets is dat een staat wordt genoemd. Hij was echter sceptisch over het bereiken van deze verlichte staat. Het is om deze reden dat hij sterk geloofde in de klassieke verklaring dat de overheid de beste is, die het minst regeert.

Swaraj zoals benadrukt door Gandhi betekent echter niet de beëindiging van buitenlandse regels, maar zelfbestuur. Volgens hem moet elk individu zichzelf regeren of swaraj bereiken en zich ook realiseren dat het goede van het individu aanwezig was in het welzijn van allen en daardoor een stadium van Sarvodaya bereikte. Voor het bereiken van de politieke Swaraj bedacht Gandhi bepaalde mechanismen zoals geweldloosheid, niet-medewerking en bepaalde andere constructieve programma's om Sarvodaya te bereiken.

Gandhi overwoog ook twee toekomstige plannen voor de regering van India na de onafhankelijkheid. Het eerste plan werd gepresenteerd in januari 1946 en het tweede plan werd gepresenteerd in januari 1948, de dag dat hij werd vermoord. Gandhi wilde dat de grondwet gebaseerd zou zijn op panchayats, waarbij de dorpspandchayats de primaire politieke instanties zouden zijn. Boven dorps panchayats zou er een hiërarchie zijn van indirect gekozen lichamen.

Het fundamentele postulaat van dit systeem is dat individuen alleen in gedecentraliseerde dorpsgemeenschappen spiritueel kunnen groeien. Deze grondwet legt de nadruk op individuen en niet op de staat voor effectieve sociaaleconomische wederopbouw.