Essay over Sri Aurobindo: voor kinderen, kinderen en studenten
Essay on Sri Aurobindo: voor kinderen, kinderen en studenten!
Essay # korte levensduur-schets:
Sri Aurobindo Ghosh werd geboren op 15 augustus 1872 in Konnagar bij Calcutta (Kolkata).
Op zijn vijfde werd hij naar een Darjeeling-klooster gestuurd en op 7-jarige leeftijd werd hij voor educatie naar Engeland gestuurd en woonde daar 14 jaar.
Onwetend van zijn moedertaal Bengaals beheerste hij maar liefst tien talen, zoals Engels, Frans, Latijn, Grieks, Duits, Italiaans, Spaans, Marathi en Sanskriet. Hij kon vloeiend Engels en Frans spreken.
Hij was een zeer briljante student en stond in 1890 op de 2e plaats in het ICS-examen (theoretisch). Maar hij kwam niet voor het praktijkexamen (paardrijden) omdat hij een sterk gevoel van wrok koesterde tegen de Britse overheersing in India.
Aurobindo behaalde ook de 'Special Tripos' (Simultaneous Honours in drie vakken) van Trinity College, Cambridge. In februari 1893 keerde hij terug naar India en voegde zich bij Baroda College (MS College nu) als een professor in het Engels. Hier wijdde hij zich aan zelfcultuur en filosofie en cultureel erfgoed van India.
Bij Baroda (Vadodara) kwam hij in contact met Thakur Saheb, een ware revolutionaire leider van Poona (Pune). Hij werd ook beïnvloed door de revolutionaire ideeën van Bai Gangadhar Tilak. Hij begon 'Yoga' in 1901 zelf.
Toen de Bengaalse verdelingsbeweging begon in 1905, gaf hij zijn baan op bij Baroda, kwam terug naar Bengalen en voegde zich actief bij de politieke beweging. Hij sloot zich aan bij de extremisten tegen de gematigden. Er zijn twee kanten aan zijn politieke activiteiten.
Hij begon geheime politieke activiteiten tegen de Britse overheersing in India. Deze waren revolutionair en gewelddadig van aard. Hij begon ook publieke propaganda door pers en platform ten gunste van onafhankelijkheid. Om revolutionaire ideeën te verspreiden, bewerkte hij het tijdschrift "Bande Mataram".
Hij was een echte patriot, een ziener, een nationalist en een filosoof van uitzonderlijke kwaliteit. Hij trad in 1906 in dienst bij het Bengal National College (huidige universiteit van Jadavpur) als directeur. Hij wijdde zich daarmee aan de zaak van de nationale dienst. In 1908 werd hij gearresteerd en een jaar gevangengezet voor zijn revolutionaire activiteiten.
In de gevangenis realiseerde hij nieuwe spirituele ervaringen die hem de rest van zijn leven leidden. Hier kreeg hij een nieuw leven - een vonk van goddelijk leven. Sri CR Das, de beroemde advocaat van Calcutta, verdedigde Sri Aurobindo in de beroemde rechtszaak bekend als Manicktala Bomb Case.
Hij werd vrijgesproken en kwam uit de gevangenis in 1909. Tijdens zijn gevangenschap werd zijn kijk op het leven radicaal veranderd. In de gevangenis las hij grondig de Gita en de Upanishads die zich bezighouden met intensieve meditatie en beoefening van 'Yoga'.
In 1910 verliet hij zijn politieke activiteiten en ging naar Pondicherry op zoek naar een meer complete ervaring die de twee uiteinden van het bestaan harmoniseert - geest en materie. Hij besefte dat het mogelijk is voor de geest om op te staan naar een groter goddelijk bewustzijn en met deze mentale kracht en gelukzaligheid om dit materiële leven te transformeren.
In Calcutta in 1909 bewerkte hij 'Karmayogin' in het Engels en 'Dharma' in het Bengaals om zijn filosofische ervaringen te prediken.
In de periode 1914-21 bewerkte hij 'Arya' (in het Engels) om zijn filosofische en spirituele ideeën te verspreiden. In Pondicherry begonnen steeds meer mensen zijn spirituele pad te volgen en zo ontstond Sri Aurobindo Ashram, waarvan het ideaal het bereiken van goddelijk leven op deze aarde was. Mevrouw Paul Richard uit Frankrijk vergezelde hem in 1914.
Later werd ze bekend als Sri Mira Ma (Sri Ma). De belangrijkste geschriften van Aurobindo omvatten The Life Divine (1939), de Savitri (1950), de Synthesis of Yoga en de Essays on the Gita. Op 5 december 1950 ging Sri Aurobindo Mahasamadhi binnen.
Essay # Filosofie van Sri Aurobindo:
Sri Aurobindo's opvoedingsconcept wordt sterk beïnvloed, beheerst en geleid door zijn filosofie. Zijn filosofie heeft verschillende facetten zoals religie, ethiek, politiek, psychologie en yoga. Maar het heeft hoofdzakelijk twee aspecten - mens en maatschappij waarin hij leeft in en door.
Het onderwijssysteem is vooral afhankelijk van het soort samenleving waarin we leven en van de hogere intellectuele en esthetische kwaliteiten van mannen en vrouwen daarin. Sri Aurobindo koestert een goddelijke samenleving en een goddelijke man. Vandaar dat zijn opvoedingsplan zich richt op het bereiken van de goddelijke perfectie van zowel de mens als de menselijke samenleving.
In zijn wetenschapsfilosofie heeft Sri Aurobindo geprobeerd om tot een integrale synthese te komen van de oosterse spiritualiteit en het westerse materialisme. Hij heeft zowel geest als materie gesynthetiseerd. Vanuit dit gezichtspunt is hij tegelijkertijd zowel een idealist als een materialist. Voor Aurobindo is het uiteindelijke doel van onderwijs de volmaaktste en meest perfecte realisatie van het goddelijke in de mens.
Hij beschouwt onderwijs als een bron van verlichting van het innerlijke zelf die transformeert en leidt tot een progressieve en harmonieuze ontwikkeling van onze fysieke, mentale, intellectuele en spirituele krachten en vermogens. Dus, Sri Aurobindo's filosofie van opvoeding vervult de behoefte aan een integrale benadering in onze tijd.
De eeuwige waarheden van de filosofie moeten voldoen aan de behoeften van de huidige tijd. Pessimisme en escapisme vertegenwoordigen niet de hele waarheid. Een gelukkige en praktische synthese van pessimisme en optimisme is de behoefte van het uur. Dit is misschien de meest dynamische benadering van het leven en het onderwijs van vandaag. De filosofie van vandaag heeft een gemeenschappelijk platform nodig voor de ontmoeting van de extremen.
Zoals in andere takken van kennis en activiteiten, dus in de filosofie, moet een gelukkige synthese van Oost en West worden ontwikkeld. De Westerse filosofen zouden oosterse spiritualiteit moeten omvatten en realiseren en het Oosten zou de ware en dynamische realiteit van het Westen moeten omhelzen. De psychologische bevindingen van het Westen zouden moeten worden gesynthetiseerd met de spirituele ontdekkingen van het Oosten.
De opvoedingsfilosofie van Sri Aurobindo presenteert een ideaal dat voldoet aan het hele wezen van de mens, in een perfecte harmonie in zichzelf en met zijn medemensen. In de pedagogische filosofie van Sri Aurobindo verklaart het ideaal het reële, het einde het begin, het heden het verleden. In het integrale perspectief verklaart het hogere het lagere, omdat het zowel integreert als overstijgt.
Sri Aurobindo's idealisme is gebaseerd op realistische fundamenten, maar zijn realisme is nooit zonder spiritueel inzicht. Als filosoof van het onderwijs is hij het meest idealistisch en toch is zijn idealisme gebaseerd op grimmig realisme. Sri Aurobindo's opvoedingsfilosofie is breder, dieper, complexer en bovenal vergezeld van een psychologisch en metafysisch inzicht in de innerlijke bronnen van het leven die werken achter zijn uiterlijke cyclus.
In de woorden van Sri Aurobindo: "Het leven in zijn grootste betekenis is het grote web van onze interne en externe actie, het spel van Shakti, het toneelstuk van Karma; het is religie en filosofie, gedachte en wetenschap, poëzie en kunst, drama en zang, dans en spel, politiek en samenleving, industrie, handel en handel, avontuur en reizen, oorlog en vrede, conflict en eenheid, overwinning en nederlaag, aspiraties en wisselvalligheden, de gedachten, emoties, woorden, daden, vreugde en verdriet waaruit het bestaan van de mens bestaat. "
Essay # Betekenis en doel van het onderwijs:
Voor Sri Aurobindo is het verzamelen van informatie geen onderwijs. Het is een van de middelen om te leren. Het belangrijkste doel van het onderwijs is het opbouwen van de vermogens van de menselijke geest en geest. Het is het oproepen van kennis, karakter en cultuur.
Maar moderne wetenschappelijke kennis heeft een belangrijke rol te spelen bij het bouwen van naties. Vandaar dat echt nationaal onderwijs de moderne wetenschappelijke kennis niet kan negeren. Maar onze nationale opleiding moet zijn basis hebben in ons eigen wezen, in onze eigen geest, in onze eigen geest.
Volgens Sri Aurobindo betekent ware educatie drie dingen:
(1) De man,
(2) De natie, en
(3) Universele menselijkheid.
Het doel van het leven - individueel, nationaal en universeel - is spirituele ontwikkeling. Onderwijs is op het leven gericht.
Laten we deze nu één voor één bespreken:
1. Het doel van opvoeding is om alles wat in de individuele mens zit ten volle te benutten. Mahatma Gandhi heeft dezelfde mening: "Met onderwijs bedoel ik een all-round tekening van het beste in kind en mens - lichaam, geest en ziel." Het leven heeft een doel en de mens moet zichzelf volledig toerusten door middel van onderwijs om dat doel te bereiken. "Een totale perfectie, " zegt Sri Aurobindo, "is het ultieme doel dat we ons voorleggen, want ons ideaal is het goddelijke leven dat we hier willen creëren, het leven van de geest vervuld op aarde, het leven volbrengende zijn eigen spirituele transformatie zelfs hier op aarde in de omstandigheden van het materiële universum. "
2. & 3. Het menselijk ras bestaat uit naties en een natie bestaat uit individuen. Net als het individu heeft een natie zijn universele leven, geest en ziel. Er is iets gemeenschappelijks aan de universele mens, en toch is er iets unieks aan de individuele mens. Het hangt allemaal af van hoe we ernaar kijken.
Verschillende mensen hebben hun verschillende opvattingen over de mens, de natie, de mensheid en het leven van de mensheid. Volgens deze verschillende ideeën zullen ook de functie en het doel van het onderwijs verschillen. India heeft haar eigen unieke idee en visie van de mens gehad.
De mens is de bewuste manifestatie van de universele geest. Hij heeft verschillende aspecten van zijn bestaan, zoals mentaal, intellectueel, ethisch, praktisch, esthetisch, fysiek en dergelijke, maar al deze zijn als vermogens van een ziel die zich door hen manifesteert en toch zijn ze niet de hele ziel. De ziel stijgt hoger en hoger en wordt iets groters dan alles, en verandert de mens in een spiritueel wezen.
Hierin vindt de mens de allerhoogste manifestatie van de ziel, realiseert zijn ultieme goddelijke mannelijkheid. Het individu en de natie kunnen worden opgewekt in het leven, de geest en de ziel van de mensheid. Dit is de manier waarop het onderwijs moet werken, maar in geen geval zal het de hoogste objecten van de mens uit het oog verliezen - het ontwaken en de ontwikkeling van zijn geestelijk wezen. Onderwijs is dus de manifestatie of ontdekking van de ziel. Het centrale doel van onderwijs is de groei van de ziel.
Essay # Doelen van onderwijs:
Geboren in een tijd dat India worstelde voor vrijheid en onderwijzers een nationaal onderwijssysteem ontwikkelden, pleitte Sri Aurobindo voor een regeling die een ontmoetingsplaats is van bijna alle hedendaagse Indiase en westerse onderwijsfilosofieën.
In zijn onderwijsfilosofie vinden we een gemeenschappelijk platform voor de opvattingen van de belangrijkste hedendaagse filosofen van het onderwijs - Dayananda, Vivekananda, Mahatma Gandhi, Rabindranath Tagore en S. Radhakrishnan.
Het hoofdthema van de filosofieën van deze denkers is het neo-vedantisme gekoppeld aan de moderne westerse wetenschap. Sri Aurobindo's onderwijsfilosofie is gebaseerd op de oude Indiase Vedanta, getransformeerd in het licht van moderne westerse geavanceerde kennis.
(a) Integrale benadering van onderwijs:
Het doel van het onderwijs, volgens Sri Aurobindo, is de integrale ontwikkeling van het onderwijs. De opvoeder, de educand en de school vormen samen het integraal patroon van het onderwijs. In dit integrale schema hebben de educand, de opvoeder en de school elk een geschikte plaats gekregen. Niemand is genegeerd.
In het oude India was de leraar het brandpunt van het onderwijs, terwijl het moderne onderwijs kindgericht is. In het integrale schema van het onderwijs hebben noch de opvoeder noch de opvoeder het enige belang, maar beide zijn verenigd in een gemeenschappelijke band. Sri Aurobindo heeft een spirituele verstandhouding tussen de leraar en de onderwezenen aanbevolen als de belangrijkste basis van het onderwijs.
Alle hedendaagse filosofieën en denkers van het onderwijs, zoals hierboven vermeld, hebben een synthetische benadering laten zien. Iedereen is tegen eenzijdigheid in het onderwijs. De integrale benadering is echter het meest uitgebreid uitgelegd en wordt consequent aanbevolen door Sri Aurobindo.
In Aurobindo's opvoedingsplan hebben zowel het individu als de samenleving enerzijds en de geest en de materie anderzijds evenveel belang. Sri Aurobindo's opvoedingsplan omvat het verleden, het heden en de toekomst van de natie. Het verleden is onze basis, het heden ons materiaal, de toekomst ons doel en top. Ieder moet zijn toekomende en natuurlijke plaats hebben in een nationaal onderwijssysteem.
Oud-Indisch onderwijs gericht op multidisciplinaire ontwikkeling van de menselijke persoonlijkheid. Haar viervoudige axiologie omvatte de vervulling van natuurlijke plichten, economische vooruitgang, tevredenheid van menselijke tendensen en, ten slotte, bevrijding.
Onderwijs om compleet te zijn, moet vijf hoofdaspecten hebben met betrekking tot de vijf hoofdactiviteiten van de mens - het fysieke, het vitale, het mentale, het psychische en het spirituele. Het onderwijsplan van Sri Aurobindo biedt een ontmoetingsplaats voor alle bovengenoemde verschillende aspecten van de ontwikkeling van het onderwijs.
Meestal volgen deze fasen van het onderwijs elkaar op in een chronologische volgorde volgend op de groei van het individu. Sri Aurobindo staat voor een meerzijdig schoolcurriculum, hoewel hij opeenvolgende en niet-simultane lessen over verschillende onderwerpen aanbeveelt.
Alle hedendaagse Indiase filosofen van het onderwijs benadrukken met Sri Aurobindo de noodzaak van morele en religieuze opvoeding. Samen met deze schrijft Sri Aurobindo ook het onderwijs in 'yoga' voor als een noodzakelijk onderdeel van het curriculum.
(b) Synthese van idealisme en pragmatisme:
Oud-Indisch onderwijs was in de eerste plaats idealistisch omdat het hoofddoel was bevrijding of emancipatie van gebondenheid. Maar de huidige benadering van onderwijs is vooral pragmatisch. In Sri Aurobindo's onderwijsfilosofie vinden we een gelukkige synthese van idealisme en pragmatisme. Sri Aurobindo heeft ongetwijfeld de nadruk op geest gelegd, maar hij heeft de materiële wereld niet verwaarloosd. Dit is ook geprobeerd door Vivekananda, Mahatma Gandhi en Rabindranath. Sri Aurobindo heeft ook altijd geprobeerd het Oosten en het Westen samen te vatten.
(c) Spirituele verklaring van de menselijke natuur:
Sri Aurobindo heeft een spirituele verklaring van de menselijke natuur gegeven. De mens is volgens de Indiase visie niet alleen biologisch noch puur sociaal. Hij is de uitdrukking van Goddelijk in de individuele vorm. Daarom is zijn enige doel om zijn goddelijke natuur te realiseren en te beoefenen.
Goddelijkheid is inherent aan de mens. Het zit al in het menselijk kind. Sri Aurobindo heeft altijd de nadruk gelegd op het goddelijke element in het kind. Deze goddelijkheid moet zich manifesteren door onderwijs. Vivekananda en Gandhi hebben ook dit aspect van de menselijke natuur benadrukt.
(d) Perfectie:
Sri Aurobindo was een perfectionist. Zijn methode was de realisatie van perfectie van het menselijk ras. Aurobindo presenteert zijn integrale methode van "yoga" als een oplossing niet alleen voor de individuele behoeften, maar ook voor de sociale en politieke behoeften van de natie en de mensheid in het algemeen.
Sri Aurobindo beschouwde het individu "als een groeiende ziel met een wezen, een aard en capaciteiten van hemzelf." Het doel van onderwijs was daarom om deze vermogens te realiseren en "uitgroeien tot een volheid van fysieke en vitale energie en uiterste breedte, diepte en hoogte van zijn emotionele, zijn intellectuele en zijn spirituele wezen. "
(e) Harmonie:
Harmonie is de sleutel om Sri Aurobindo's gedachten en ideeën te begrijpen. Deze harmonie is het centrale thema van al zijn geschriften. Sri Aurobindo zoekt naar het principe van harmonie in het individu, de gemeenschap en de mensheid en streeft naar realisatie ervan.
Hij streeft naar harmonie van het individu door de groei en evolutie van zijn verschillende aspecten zoals fysiek, vitaal, mentaal en psychisch enz. Hiervoor stelt hij een schema voor van fysieke, vitale, mentale, morele, religieuze en spirituele opvoeding.
Hij zoekt ook naar harmonie tussen verschillende individuen in een gemeenschap. Compatibiliteit en niet uniformiteit is de wet van collectieve harmonie. De verschillende soorten individuen in een gemeenschap zijn niet identiek maar divers en daarom complementair. Sri Aurobindo stelt een onderwijssysteem voor gebaseerd op individuele verschillen.
(f) Evolutie:
Het gebouw van Sri Aurobindo's filosofie is gebaseerd op zijn evolutietheorie. Het staat en valt met de waarheid van evolutie. Sri Aurobindo richt zich op de evolutie van het individu, de natie en de mensheid door middel van onderwijs. Deze evolutie moet als een spiraal worden voortgezet. Evolutie omvat niet alleen groei, maar ook transformatie, niet alleen aanpassing, maar ook een meer intieme harmonie. Deze evolutie kan worden bereikt door het openen en verenigen van de mens met het universele goddelijke. Met andere woorden, dit vereist goddelijke perfectie.
(g) Humanisatie:
Onderwijs is volgens Sri Aurobindo gericht op het maken van mensen. Het individu en de natie moeten groeien als leden van één mensheid. Sri Aurobindo's systeem van nationaal onderwijs is uiteindelijk gericht op de evolutie van de mensheid.
Met dit doel voor ogen werd het Internationaal Universitair Centrum in Pondicherry op 24 april 1957 opgericht. Deze Internationale Universiteit werd voorgesteld om de media te zijn voor het verschaffen van nieuw licht, nieuw leven en nieuwe kracht aan de mensheid en het om te vormen tot een nieuwe race. Sri Aurobindo vatte het plan van deze internationale universiteit op voor de geleidelijke eenwording van de mensheid.
(h) Harmonie van het individu en de natie - Universeel onderwijs voor nationale harmonie en begrip:
Sri Aurobindo streeft naar realisatie van harmonie tussen individuen en ook tussen naties. Zijn opvoedingsplan is daarom echt internationaal. Het is niet alleen voor India, maar ook voor de wereld.
Terwijl ze dit ideaal van Sri Aurobindo's schema uitlegde, zei de Moeder: "Voor alle wereldorganisaties, om echt te zijn en te kunnen leven, moet gebaseerd zijn op wederzijds respect en begrip tussen natie en natie alsook tussen individu en individu. De mensheid en haar behoeften zijn overal hetzelfde en waarheid en kennis zijn één; onderwijs moet universeel zijn en zonder nationaliteit. Eenheid van de mensheid is mogelijk omdat er een essentiële gelijkheid van de mens is. Gemeenschappelijke kwaliteiten van de mens moeten in het onderwijs benadrukt worden. Het onderwijzen van wereldpersoonlijkheden door de geschiedenis kan helpen bij het bevorderen van begrip tussen landen van de wereld. Het is met dit doel van internationale samenwerking, vriendelijkheid en begrip dat het International University Center in Pondicherry is opgericht. Hier zullen alle menselijke problemen worden bestudeerd en hun oplossing zal worden gezocht in het licht van Supra-mentale kennis. Het centrum biedt een nieuw en model-experiment voor de ontwikkeling van internationale cultuur. Studenten worden toegelaten en getraind met het oog op dit doel. Sri Aurobindo heeft sterk gepleit voor een gevoel van internationalisme en menselijke eenheid. Verschillende naties komen meer en meer in contact met elkaar. Door een gelukkige synthese van nationalisme en menselijke eenheid biedt Sri Aurobindo een onderwijsstelsel dat zowel voor de natie als voor de wereld nuttig is. Elke natie moet een nationaal onderwijsstelsel ontwikkelen dat uiteindelijk kan leiden tot menselijke eenheid. Sri Aurobindo was voor de wereldstaat en wereldfederatie van naties. De oprichting van de Auro Ville is ook een andere onderneming in dit opzicht. "
(i) Ontwikkeling van aangeboren vermogens:
Het centrale doel van het onderwijs, volgens Sri Aurobindo, is het bouwen en ontwikkelen van de aangeboren vermogens van de geest en de geest. Het kind wordt geboren met bepaalde aangeboren vermogens van het lichaam, het leven, de geest en de geest. Het doel van de school en de leraar is om deze krachten tot hun perfectie te ontwikkelen.
Hiervoor is een programma van zintuiglijke training, lichaamsbouw, karaktervorming, morele en religieuze vorming en ten slotte een training in integrale 'yoga' noodzakelijk. Morele ontwikkeling en esthetische ontwikkeling moeten hand in hand gaan.
(j) Training van zintuigen in het onderwijs:
De eerste taak van de pedagoog is om bij het kind het juiste gebruik van de zes zintuigen te ontwikkelen; om te zien dat ze niet belemmerd of gekwetst zijn door verkeerd gebruik, maar door het kind zelf getraind onder leiding van de leraar tot die perfectie en gevoeligheid waar ze toe in staat zijn.
De hand, bijvoorbeeld, moet worden getraind om te reproduceren wat het oog ziet en de geest voelt. De spraak moet worden getraind tot een perfecte uitdrukking van de kennis.
Onderwijs voor waarden:
De huidige tijd wordt gekenmerkt door een crisis in karakter. Dit komt door een snelle erosie van waarden die aan verandering onderhevig zijn. Oude waarden worden vervangen door nieuwe waarden. Sri Aurobindo's sociale filosofie werpt een licht op de waardencrisis.
De te cultiveren waarden moeten fysiek, mentaal en spiritueel zijn. De allerhoogste waarde in Aurobindo's denken is harmonie. Andere waarden zijn spiritualiteit, goddelijkheid, evolutie, transformatie etc.
Alles moet worden gekoesterd en ontwikkeld. Maar de belangrijkste vereiste waarde voor groei is oprechtheid. Menselijke waarden en spirituele waarden zijn complementair en niet competitief hoewel Sri Aurobindo het grootste belang hecht aan spirituele waarden. Volgens Sri Aurobindo is het uiteindelijke doel van onderwijs het bereiken van spirituele waarde. India heeft zowel een spirituele traditie als een bestemming.
Essay # Sri Aurobindo's Scheme of National Education:
Sri Aurobindo was tegen het bestaande systeem van educatie op scholen, hogescholen en universiteiten zoals het de nationale geest, ziel en karakter heeft vereeuwigd en verarmd. Sri Aurobindo was een groot patriot en een nationalist. Hij had een sterk gevoel voor zijn vaderland. Hij was een nationalist bij uitstek. Diversiteit in eenheid was de grondtoon van zijn nationalistische sentiment.
Vandaar dat Sri Aurobindo sterk pleitte voor een nationaal onderwijssysteem in het land. Daarom beveelt hij aan dat elk land zijn eigen nationale systeem van onderwijs zou ontwikkelen volgens zijn eigen geschiedenis, traditionele cultuur en huidige behoeften en eisen van de toekomst.
Sri Aurobindo's filosofie hecht niet alleen belang aan het individu en de natie, maar ook aan de mensheid. Het nationale stelsel van onderwijs dat door Sri Aurobindo wordt bepleit, zal dus niet alleen vanuit het oogpunt van de behoeften van het land zijn, maar ook vanuit het standpunt van de behoeften van de mensheid. Het is als een lid van een gemeenschap van naties dat een natie moet groeien en zich ontwikkelen.
Nogmaals, elk individu in een natie moet zijn "swadharama" vervullen. Swadeshi was het erkende principe in Sri Aurobindo's politieke filosofie. Elke natie moet zich volgens hem ontwikkelen en groeien in overeenstemming met zijn eigen culturele erfgoed en behoeften. Het doel van onderwijs in een land is om de individuen voor te bereiden om hun rol te vervullen volgens hun status in de samenleving.
Individuele verschillen vormen de basis van het moderne onderwijssysteem. De pedagoog moet de aangeboren capaciteiten en krachten van het kind ontwikkelen. Elk mens is een zichzelf ontwikkelende ziel. Ouders en leraren moeten hem helpen bij deze ontwikkeling. De ware opvoeding moet niet alleen rekening houden met het individu, maar ook met de natie en de mensheid.
Het moet de geest en de ziel van het individu en ook van de natie voorbereiden om de mensheid te dienen. Het moet de individuele potentialiteiten ontvouwen. Tegelijkertijd moet het een juiste relatie van het individu met het leven, de geest en de ziel van de gemeenschap en de mensheid ontwikkelen.
India is volgens Sri Aurobindo een natie die een spirituele rol moet vervullen in de gemeenschap van naties. Het is ideaal voor de mensheid, ook is het spiritueel. Daarom heeft Sri Aurobindo overal om de spirituele groei van de mensheid gevraagd.
Nationaal onderwijs, bepleit door Sri Aurobindo, kan eenvoudig worden gedefinieerd als onderwijs op basis van nationaal cultureel erfgoed, en dat onder nationale controle staat en op nationale lijnen en via moedertaal. Het is gebaseerd op nationale behoeften, temperament en geest en is gericht op internationale vriendschap en eenheid van het menselijk ras.
Essay # Mother-Tongue als het medium van het onderwijs:
Het is pijnlijk om te zien dat in het moderne systeem van onderwijs in India de kinderen van de elite over het algemeen zelfs basisonderwijs krijgen via de vreemde talen. Deze koloniale kater is het laatste slepende teken van onze mentale slavernij.
Sri Aurobindo heeft duidelijk voorgeschreven dat moedertaal het enige juiste medium voor vroege educatie kan zijn. Pas nadat het kind de moedertaal beheerst, kan een andere taal worden geleerd. Dit principe is aanvaard door alle andere hedendaagse Indiase filosofen van het onderwijs en ook door ons nationale onderwijsbeleid.
Essay # Onderwijs om de krachten van de menselijke geest te bouwen:
Het louter verwerven van informatie is niet het hoofddoel van het onderwijs. Het centrale doel ervan is de opbouw van de aangeboren vermogens van de menselijke geest en geest. De studie van de menselijke geest is fundamenteel in het onderwijs. Elk systeem van onderwijs dat zich concentreert op academische perfectie van een kind met een verachtelijke veronachtzaming van zijn geest is voorbestemd om te falen.
Het zou de intellectuele groei eerder belemmeren en afremmen. Een opvoeder kan een individueel kind niet vormen naar zijn wil. Hij heeft beperkingen. Hij moet werken in de ongrijpbare substantie van de geest. Hij moet de grenzen respecteren die zijn opgelegd door het menselijk lichaam en geest van elk individueel kind.
Essay # Morele en religieuze opvoeding:
De intellectuele ontwikkeling van de mens moet berusten op zijn morele en emotionele aard. Onderwijs van het intellect gescheiden van morele overweging en verstoken van gevoel is schadelijk voor menselijke vooruitgang. Sri Aurobindo benadrukt sterk de noodzaak van morele opvoeding in een degelijk onderwijsstelsel.
Hij vond dat het morele en religieuze onderwijs totaal verwaarloosd moest worden om het ras te corrumperen. Moraliteit kan niet worden geleerd door een vaste syllabus en morele en religieuze handboeken. Edele gedachten en sublieme gevoelens verliezen hun kwaliteit en grootsheid, als ze kunstmatig en mechanisch worden onderwezen.
Morele leerboeken kunnen het intellect verbeteren, maar kunnen niet leiden tot emotionele integratie. Moraliteit moet van binnenuit naar boven komen en moet uitmonden in moreel gedrag en gedrag. De enige manier om zichzelf moreel te trainen is jezelf te wennen aan de meest nobele associaties, de beste mentale, emotionele en fysieke gewoonten.
De morele aard van de mens bestaat uit drie dingen - emoties, samskara's (kenmerken) en svabhava (persoonlijkheid). Deze moeten worden getransformeerd als de mens moreel moet worden. Zonder deze transformatie raken alle uiterlijke veranderingen in het beste geval de pony, maar niet het midden. Starre discipline in onderwijsinstellingen of thuis leidt tot dwanghandelingen, repressie en geweldsaanvallen - "De essentie van discipline is dus niet gedwongen ondergeschiktheid aan de wil van de gehate tirannen, maar onderwerping aan het voorbeeld van bewonderde oversten."
Puur mentale instructie leidt tot een eenzijdige ontwikkeling van persoonlijkheid en karakter. Waar dit het onderwijsstelsel ook is, er zijn ongetwijfeld klachten over gebrek aan discipline en gebrek aan karakter bij jonge mannen en vrouwen.
Het is nu mogelijk om een onderwijssysteem op te zetten waarin leraren "vrienden, gidsen en helpers kunnen zijn en geen ingehuurde instructeurs of goedwillende politieagenten." Voor morele opvoeding is de beste manier om het kind op de juiste weg naar zijn perfectie te brengen en aan te moedigen hem om het te volgen.
De leraar moet kijken en voorstellen, maar niet bemoeien. Bedenken en niet bevelen is de basisregel van morele training. Suggestie is in dit opzicht het leidende principe.
Morele training, volgens Aurobindo, kan worden gegeven door suggestie en niet door commando. Zoals Swami Vivekananda het zegt: "Als vuur in een stuk vuursteen, kennis bestaat in de geest suggestie is de wrijving die het naar buiten brengt."
Voorbeeld is beter dan voorschrift. "De beste methode van suggestie is door persoonlijk voorbeeld, dagelijkse gesprekken en de boeken die van dag tot dag gelezen worden. Boeken moeten speciaal worden voorbereid en geselecteerd. Boeken bieden het gezelschap van grote zielen. De handboeken moeten alle preken vermijden. Preken veranderen het hart niet. Wat nodig is, is het nobele voorbeeld van de leraren zelf en de vrijheid van de opvoeders om zijn morele impulsen te uiten. Het persoonlijke leven van de leraar vormt de gevoelens van de onderwezene. Het leven van grote mannen en verslagen van de geschiedenis kan grote gedachten, sublieme gevoelens en verheven idealen illustreren en illustreren. Het morele idee is om te worden opgenomen en niet geïnjecteerd door middel van morele lessen. "
Het is onjuist te geloven dat door het leren van de dogma's van religie een kind moreel en religieus gemaakt kan worden. Zo'n oefening kan de neiging hebben om de fanaticus of de ritualist te produceren. Religie moet geleefd en niet geleerd worden. Spirituele zelftraining helpt je je voor te bereiden op het religieuze leven. De essentie van religie is om te leven voor het eigen land, voor de mensheid, voor God. Dit zou het ideaal moeten worden gemaakt in elke school en universiteit die beweert nationaal te zijn.
Essay # Rol van de leraar in het onderwijs:
Sri Aurobindo erkende de belangrijke rol van de leraar in het onderwijs.
Hij somde de volgende drie basisprincipes van het onderwijzen op om effectief, gemakkelijk en natuurlijk te zijn:
1. Het eerste principe van ware lering is dat niets kan worden onderwezen. De leraar is geen instructeur of taakmeester; hij is een helper en gids. Swami Vivekananda zei hetzelfde. Het werk van de leraar is om de studenten voor te stellen en niet op te dringen.
Zijn functie is om de geest van de student te perfectioneren. Hij geeft geen kennis, maar laat zien hoe kennis kan worden verworven. Swami Vivekananda wees ook op hetzelfde - "binnen de mens is alle kennis, en het vereist slechts een ontwaken, en dat is het werk van de leraar."
Kennis zit in de leerling en de leerling moet zichzelf helpen om het naar voren te brengen, maar hij heeft hulp nodig. Iemand moet hem vertellen waar het is en hoe het 'gewend kan zijn om naar de oppervlakte te komen'. De leraar alleen kan dit werk doen.
2. Het tweede principe is dat de geest voortdurend moet worden geraadpleegd in zijn groei. Swami Vivekananda zei: "Je kunt een kind niet meer onderwijzen dan dat je een plant kunt laten groeien." Dus met Sri Aurobindo die denkt dat de menselijke geest op een plant lijkt.
Het zal zich volgens zijn aard ontwikkelen en uitbreiden. Het is een inherente innerlijke kracht die de groei naar een bepaalde vervulling moet teweegbrengen. Het is onjuist om volwassen wil en geloof van buitenaf te forceren en de natuurlijke spontane groei onder druk te zetten.
Als het onderwijs is om al het individuele kind ten volle te laten profiteren, moeten we eerst een veilige voogdij garanderen over alles wat zich in het individu bevindt. Niets mag worden verloren of beschadigd, verwrongen of verpletterd. Zoals Thoreau zei: "Als een plant niet naar zijn aard kan groeien sterft hij en dus een man."
Iedereen heeft iets goddelijks in zich, iets van hemzelf, een kans op perfectie. Goddelijkheid zit al in het hoofd van het kind. Die goddelijkheid moet door middel van onderwijs worden gemanifesteerd. Onderwijs zou de groeiende ziel moeten helpen om het beste uit zichzelf te halen en het perfect te maken voor een nobele zaak.
3. Het derde principe van onderwijzen is om te werken van het nabije naar het verre, van het bekende naar het onbekende. De natuur van de mens wordt gevormd door het verleden van zijn ziel, zijn erfelijkheid en zijn omgeving. Iedereen behoort tot een bepaald land, is de erfgenaam van zijn verleden, de bezitter van het heden en de schepper van de toekomst van het land.
Het verleden is de basis, het heden is het materiaal en de toekomst is het doel - elk moet zijn gepaste en natuurlijke plaats vinden in welk nationaal onderwijssysteem dan ook.
Sri Aurobindo benadrukt de behoefte aan perfectie van zintuigen. Sense-training is nodig voor succesvol lesgeven. Geestelijke gewoonten kunnen worden gezuiverd door middel van "chitta-shuddi" (zuivering van de geest). In het oude India stond het bekend als Chittabritti Nirodh (sense-control). De zuivering van de 'Chitta' (geest) is essentieel voor de bevrijding, zuivering en volmaakte actie van het intellect. De methode van "yoga" is effectief voor chitta-shuddhi.
Sense training begint met observatie. Het kind heeft een natuurlijke drang om de natuur rondom te observeren. Vroegtijdige educatie zou moeten beginnen met de observatie van het kind van de natuur onder begeleiding van de leraar. Het waarnemingsvermogen moet correct worden ontwikkeld. Voor een juiste observatie is concentratie nodig. Aandacht voor een enkel ding wordt concentratie genoemd.
Essay # Discipline en vrijheid:
De Moeder heeft terecht gezegd:
"Geen grote creatie is mogelijk zonder discipline." Bepalend discipline in termen van het hoogste beginsel, Sri Aurobindo beweerde dat het "om te handelen volgens een standaard van waarheid of een regel of wet van actie of in gehoorzaamheid aan een superieure autoriteit of de hoogste principe ontdekt door de reden of intelligente wil. "
Dus discipline is een gecontroleerd leven. De fysieke, de vitale en de mentale bronnen worden geleid door spiritualiteit. It is against unbridled indulgence in fancies, impulses and desires. It is obedience of the inner sense. Partly, it is also obedience to authority. The best way to impose discipline, according to Sri Aurobindo, is the atmosphere and the example by the teacher.
The following measures have been recommended by Sri Aurobindo and the Mother to inculcate discipline among the students:
(a) Generally speaking, the discipline should start at the age of twelve.
(b) The most important measure is the example of the teacher. The teacher should be punctual, properly dressed, calm, methodical, orderly, sympathetic, courteous. He himself presents high examples of sincerity, honesty, unselfishness, patience and self-control. Nothing should be imposed from outside but suggested by examples.
(c) The vibrations between the teacher and the taught should be favorable. There should be no use of force in discipline.
(d) Discipline is ultimately spiritual. This requires psychic realisation.
According to Sri Aurobindo, freedom is the real discipline. This, however, is only spiritual freedom. In the realm of spirit there is no chasm (a deep gulf or crack) between discipline and freedom. Each one has to grow and expand according to his own principle. The inner voice in every educand is, in fact, the divine principle in him. Thus, realisation of freedom is God- realisation.
Essay # Physical Education:
The ultimate aim of education is harmonious development of body, mind and soul (spirit). Education thus aims at total perfection of the individual. This is not possible if we neglect the body. That is why physical education is highly emphasised in education. The perfection of body is the aim of physical education. Sound mind is possible only in sound body.
Divine life can only be attained in divine body. Body is the material base of mind. It is said in Sanskrit that “shariram adyam khalu dharmasadhanam” which means body is the vehicle for the fulfillment of 'dharma'. Physical (yogic) exercises can make one ready for all sorts of intellectual alertness and bring perfection of the body. Both Aurobindo and Vivekananda have rightly emphasised physical education.
The latest researches have highlighted the following aspects of the educational philosophy of Sri Aurobindo:
(a) The educational ideas and ideals of Sri Aurobindo were the outcome of the emerging period of renaissance in India.
(b) Education aims at all-round development of personality and realisation of self through the development of physical, vital, mental and psychic faculties.
(c) The psychic development of the individual, according to Sri Aurobindo, was based on physical, vital and mental development.
(d) The psychological and sociological bases of Sri Aurobindo's scheme of education were integral because he envisaged all-round development of personality and, at the same time, gave equal importance to the individual, the community and humanity. His scheme of education found no conflict in individual, national and universal aims and principles.
(e) Physical education, according to him, was to be based on yogic exercises.
(f) In the integral scheme of education neither the educator not the educand was solely important; rather, both were unified in a common bond. According to him, the teacher was the helper and the guide of the child. The education he advocated provided full freedom to the individual growth of the educand.
(g) He tried to modernize education in India by integrating old values with new values.
(h) His philosophy of education was a happy synthesis of idealism, spiritualism, naturalism, realism, individualism and socialism.
(i) According to Aurobindo, accelerated evolution from man to the supra-mental being was through the practice of “integral yoga” and the evolution of super-mind.
(j) According to him, realisation of national soul and reorganization of collective national life-laws, education and all other activities — aimed at freedom, truth and maximum good of all and each nation.
(k) According to Sri Aurobindo, evolution started from small elements through one individual to many individuals. Its area increased from smaller to greater.
(l) His educational philosophy was humanistic in nature. Sri Aurobindo had designed the future development of human society and thought about integrated education for all-round development of the society,
(m) He held that education should be according to the nature and ability of the students,
(n) Introduction of integral development as well as integral yoga in education was one of the most important contributions of Sri Aurobindo to the theory and practice of education. Sri Aurobindo's system of education provides a solid basis for evolving a national system of education in the country.
It represents not only the spirit of this great nation, but also contemporary human values. It is a meeting ground of the East and the West. It is a synthesis of materialism, spiritualism, idealism, realism, individualism and socialism. It represents the ancient heritage of this great country together with a mechanism for national progress so that India may fulfill its role in the world. It is painful to see that the present Indian system of education seldom fulfills the requirements laid down by our great contemporary educational thinkers including Aurobindo.
Aurobindo's main aim of education is to make man go beyond man. As he said in The Life Divine: “The animal is a living laboratory in which Nature has worked out man. Man himself may well be a thinking and learning laboratory in whom and with whose conscious cooperation she will work out the superman, the god.”
